Одоєвський, Даль, Жуковський. Кращі казки про тварин
Загадки тваринного світу
Птахи. У різних міфопоетичних традиціях Птахи виступають як неодмінний елемент релігійно-міфологічної системи і ритуалу, що володіє різноманітними функціями. Птахи можуть бути божествами, деміургами, героями, перетвореними людьми, трикстер, їздовими тваринами богів, шаманів. героїв; тотемним предками і т. п. Вони виступають як особливі міфопоетичної класифікатори та символи божественної суті, верху, неба, духу неба, сонця, грому, вітру, про-лаку, свободи, зростання, життя, родючості, достатку, підйому, йду-дення , натхнення, пророцтва, передбачення, зв'язку між космічний-ними зонами, душі, дитяти, духу життя і т. п. Типологія пташиних образів в міфах охоплює не тільки реально існуючі види птахів, але і фантастичних П. (Анзуд в Месопотамії, Гаруди у індійців, Сімур-га, Варагни у іранців, літаючого Таніфи у маорі, Ру а у арабів, Стра-ха-Раха, Стратим птиця, Ніготь-птиці, Ворона Воронович а, жар-птиці в російській традиції), або істот гібридної природи баби-яги. албасти і ін.
На світовому дереві або дереві життя місце Птахів на його вершині. Як Птахи світового древа в кожній конкретній традиції зазвичай виступає найбільш царствена птах - найчастіше орел, іноді позначається як грім-птах (в сибірських шаманських традиціях), рідше якийсь узагальнений образ великий ( «головною») Птицей, в окремих випадках з фантастіческі- ми рисами. Птах на світовому дереві позначає верх і в цьому сенсі про-тівопоставлена тваринам класифікаторами низу - хтоническим тваринам, перш за все змії; відомо також протиставлення Птахів. рибам (в шумерському тексті «Будинок Риби»), а у ряду сибірських народів - мамон-ту. Багато міфологічні та казкові тексти, а також твори образотворчого мистецтва зображують поєдинок Птахи (орла) і змії, в якому Птах. виступає як пернатий помічник бога (частіше бога грому, чиїм втіленням в ряді сибірських традицій розглядається грім-птах) або безпосередньо протидії варто змії. Мотив подібного поєдинку нерідко зберігає сліди поєдинку бога і його супротивника, тим більше, що птах вершини світового древа (переважно орел) в різних традиціях співвідноситься з громовержцем: Зевсом. Юпітером. Индрой. Перкунас і ін. Але в реконструкції також пов'язується з образом світового дерева (пор. Також зв'язок Птахів з божественним напоєм: викрадення орлом соми для Індри; викрадення Зевсом, чинним у вигляді орла, виночерпия Ганімеда і т. П.). У різних джерелах зустрічається образ двох Птахів, що сидять на вершині або верхніх гілках світового древа справа і зліва від вертикалі стовбура. У цих випадках Птахи співвідносяться з сонцем і місяцем, і вся схема може бути зрозуміла як рід космологічної моделі. Такі композиції відомі і в архаїчному типі загадок про космос, світовому дереві або дереві життя (РВ I 164, 20-22). Разом з тим в ритуальному плані ця пара Птахів втілює собою ідею плодо-родію, благополуччя, багатства. Птахи виступають тут як свого роду варти багатства і гаранти правильності здійснення ритуалу. Зокрема, так можуть бути витлумачить-вани образи Птахів. на брахманів (транс-формація образу світового древа) і на бархісе (жертовної траві, на якій відбувається жертвоприношення) в ведийском ритуалі (пор. РВ Х 114, 3). Трансформацією образу Птахи на світовому дереві є-і ска-зочний мотив: в нагороду за порятунок пташенят в гнізді на дереві (дубі) від змія Орел, Ворон Воронович, Ніготь-птиця і т. П. Виносять героя з підземного царства, де він добув живу воду, на землю (іноді Птах рятує героя поза зв'язком з образом світового дерева, порівн. мотив порятунку орлом Вяйнямейнена). Інверсією цього мотиву можна вважати індіанський міф про руйнівний орлиних гнізд, знаходить паралелі в деяких євразійських сюжетах (у кетів, обских угрів): герой розоряє гніздо орла (ворона, папуги ара та ін. Хижих птахів.) І добуває вогонь. У цьому ж ряду стоїть поширений серед народів північно-східній Азії і у американських індіанців міфологічний сюжет, де чудовий засіб (вогонь, світло, сонце і т. П.) Видобуває сама Птах - орел або ворон, виступаючи в цьому випадку як деміург (втім , відомі версії, в яких ворон діє як виконавець волі або двійник творця, порівн. тунгуські міфологічні уявлення) або культурний герой, а також як первопредок. Деміургічний функціями наділені також орел і інші Птахи, які виступають або як творці всесвіту (землі), або як родоначальники цієї культурної традиції. Більш спеціалізована роль у творенні землі деяких водоплавних птахів (гагара, нирок, качка і т. П.); широко поширена версія пірнання Птахи (іноді багаторазового), підняття нею з дна світового океану мулу, глини, з яких і виникає земля. У китайській традиції, за іншою з версій, Цзянь-ді проковтує два яйця, знесені ластівкою, і народжує засновника иньцев Ци. У Полінезії відомий міф про божество, яке в вигляді Птахи спускається в воду і кладе яйце, що дало початок Гавайських островів. На островах Тихого океану поширений мотив птаха - посланця бога, запліднюючої камінь або дерево, з яких виникають живі істоти. Птахи іноді виступають і як «вторинний» деміург або як помічник людини при «другому» творінні.
Широко поширені уявлення про Птахів. як про першопредка, тотеми племені. Пережитки фратріальной тотемізму у австралійських племен зберігаються не тільки в міфології, а й в назвах фратріальной об'єднань (фратрії Білого і Чорного какаду, клинохвостий орла і Ворона, Ему і ін.); у тлінкітов на північно-західному узбережжі Північної Америки було дві фратрії - вовка і ворона; в першу входили пологи орла і пінгвіна, у дру-гу - ворона, гусака, пугача. Існували й племінні «пташині» тотеми (в Африці відомо плем'я з тотемическим назвою «папуга»). «Пташина» тема відбивається і в т. Н. статевому тотемізмі (в австралійському племені курнаі тотемом чоловічої частини вважалася птах кропив'яник, в жіночій - синьошийка). У дравидов тотемной Птицей. був горобець, у італійців - дятел. У літературі висловлюється думка про тотемическом походження образу голуба в давньоєврейської традиції, розвитком якої є, мабуть, і християнська тема голуба. Показово, що в якості тотемів виступають і «хороші» ( «божі») Птахи (голуб, орел, лебідь, лелека і т. П.) І Птахи, які, по крайней мере, в багатьох традиціях кваліфікуються як «погані», що несуть загрозу, які віщують біду і т. п. (ворон, сова, пугач, горобець і т. п.), а також «непромислових» Птахи, дрібні Птахи (типу синьошийка і кропив'янику). У ряді традицій орел виступає як «первоцарь» і засновник ієрархії, а також як емблема влади, зокрема царської (пор. Пір'я орла як атрибут і символ влади і роль зображень орла в геральдиці). З іншого боку, орел нерідко починає жрецьку (і шаманську) традицію (пор. Орлині атрибути шамана в ряді сибірських і африканських традицій: кігті, пір'я, крила і т. П.). Як шаманські Птахи відомі також гагара, чайка, гусак, ворон, пугач, сова. Досить поширеним як в древніх (Єгипет, Дворіччя, Греція, Китай), так і в багатьох сучасних традиціях є уявлення про душу у вигляді Птахів. Обские угри вважали, що у людини кілька душ: одна з них (т. Зв. «Йде вниз по річці душа») може приймати вид трясогузки, синиці, сороки, ластівки і ін. Птах, інша - «сонна» душа (що приходить до людині тільки уві сні) постає у вигляді «птиці сну» - глухарки, зображення якої міститься на дитячих колисках. Образ душі-птаха в ряді випадків перегукується з образом птаха-вісника смерті. В одному з гімнів «Рігведи» зображується відчай людини при вигляді голуба, що ходить по вогнищу: людина знає, що він помре. Як вісник смерті і символ душі голуб виступає і в християнській традиції, а також у деяких народів Середньої Азії, північноамериканських гуронов і ін. Як символ душі Птахи виступають у евенків, алтайців, якутів, індіанців бороро в Південній Америці та ін. Іноді дифферен- циация йшла ще далі: у тлінкітов душа потонулого дитини втілювалася в морську качку; душа немовляти, задушеного матір'ю під час сну, - в сову і т. п. (у ряду американських племен Птах - душа в раю або засіб перенесення душі в рай). У міфах, казках, народних піснях, сфері ворожінь, прикмет, забобонів зазначено величезна кількість прикладів перетворення в Птахів богів, героїв, людей. У вигляді орла виступають Зевс і Діоніс; пізніше з головою орла зображувався євангеліст Іоанн. У грецькій міфології відомо так-же перетворення Зевса в лебедя (при спокушанні Леди), Плеяд - в голубів, Прокна - в солов'я, її сестри - в ластівку. чоловіка Прокна Тесея - в удода, Алкіона - в зимородка. Римський бог лісів Пік був перетворений в дятла за те, що відкинув любов Кирки. Для Стародавнього Єгипту характерна велика кількість пташиних зображень на прапорах, гербах і т. П. (Сокіл, чайка та ін.) І образів богів-птахів. Був широко поширений культ сокола (або яструби), колишнього формою втілення Гора і його іпостасей. Сокіл з розпростертими крила-ми був у Стародавньому Єгипті символом неба, втіленням бога Монту і вважався священним птахом (зокрема, уособленням фараона). Священних вважався і ібіс, втілення бігу Тота (вбивство ібіса, як і сокола, каралося смертю; в Абідосі нею пару ж але кладовищі з похованнями священних ібісів, 2 ст. Н. Е. ». У Карнаці кор-шун розглядався як іпостась богині Мут . «Пташину» кодову версію, що оповідає з боротьби сокола і змій, має і тема суперництва божественних братів Гора і Сета, що відсилає до вже згаданого мотиву поєдинку П. і змії, приуроченого до схеми світового древа. У вигляді го-Лубяни - духу. який охороняв Осі-рису, іноді зображувалася Ісіда. В шумеро-аккадської міфо огіі птахо-чиї риси мали Іштар, Адад, Ашшур, Тіамат і інші божества. Божество езидов Малакітауз з-зображують у вигляді Птахи, схожою на павича. Шанування священних Птахів було широко поширене в древ-ньому Китаї. Бог Шанди. прийнявши об-раз божественної Птахи (ластівки), чудесним чином зачав сина, який став родоначальником иньцев. Ацтеки вели походження бога Уїцилопочтлі від пташки колібрі (він зображувався як людина з зеленим оперенням на голові). Пташині іпостасі і метаморфози широко відомі в сибірському ареалі. Деякі сини фіно-угорського бога Нумі-Торума шанувалися у вигляді птахів (лебедя, гусака, яструба). Особливо широко представлені подібні перетворення в фольклорі. Герой російських билин Вольга, полюючи на лебедів і качок, перетворюється в сокола. Ска-зочний дівиці після купання звертаються в лебедиці, Утице або голубок (іноді це пов'язано з втратою свого одягу і одягом в пташину). У птахів (сов, сорок і т. П.) Можуть звертатися і відьми. чаклуни. злі духи. Разом з тим Птахи і боги. герої. шамани. люди пов'язані один з дру-гом не тільки можливістю метамор-Фос, а й як атрибути, символи, священні тварини, з одного боку, і їх власники, володарі, господарі - з іншого; пор. зв'язок Аполлона з лебедем і вороном, Афродіти - з лебедями і горобцями, Афіни. Гермеса, Асклепія. Марса - з півнем, Юнони - з гусьми і т. Д. В індійській традиції Вішну зображувався з птахом, Крішна - з павичевим пе-ром; в свиті Брахми був гусак, а в свиті його дружини Сарасваті - лебідь або павич. У живопису італійського Відродження (Рафаель і ін.) Поширений образ мадонни з Щеглов - символом пристрастей, обпалені (таку ж символіку має і корольок). Зв'язок богів, жерців, людей з Птахами. проявляється і в мотиві проповіді (або бесіди) серед Птахів (тибетська легенда про Будді, бесіди з птахами, проповідь святого Франциска птахам, що отримала свій відбиток у творах середньовічної європейської живопису). Розуміння пташиної мови в міфології і фольклорі приписується зазвичай персонажам, які особливо близькі до природи, часто володіють магічною владою над нею. Міфопоетичної зв'язку Птахів і людини іноді завуальовані або зовсім витіснені на користь інших асоціацій образу Птахів (американська версія про перетворення Птахи і каменю, які є нащадками сонця і місяця, відповідно в жінку і чоловіка, які і стали виробниками людського роду; Птах як передатчіца одкровення, яку ототожнюють з вищою мудрістю, втілення хмар, вогню, сонця, громового гуркоту в іранській традиції).
Птаху. відведена значна роль в ритуалах. Пор. ритуальне вбивство Птахів як форму шанування божества з виглядом птиці, наприклад поклоніння індіанців акагхемем Великому Сарич, що супроводжувалося вбивством мишоїда в храмі; свято зустрів чи весни, приурочений до прильоту першої весняної птиці, «відкриває» весну, землю, родючість (в східнослов'янської традиції характерна зв'язок Птахів. з виріем, замор-ської райського країною); випускання птахів на волю, печиво ритуальних «птахів» з тіста ( «жайворонки») і т. п. На рубежі весни і літа у багатьох європейських народів відбувався обряд кумівства, знаком якого (напр. в південноросійському ареалі) міг бути інший, більш приватний і спеціалізований обряд «хрещення ку-Кушки», кінчати іноді її похоронами. Виключне місце серед ритуальних (а іноді навіть і детітуалізованних і десакралізоваиих) миметических танців займають «пташині» танці: т. Д. «Качиний» танець, танці орла і індика у американських індіанців, російський варіант весняного хороводу - «вутіца», литовська дитяча гра «качечка», «журавлині» танці в Греції та ін. Величезна кількість образів і мотивів пов'язано з Птахом в книжковому тваринному епосі (курочка Пінта і півень Шантеклер в «Романа про Ренара»), в байках, алегорій, фабліо, апологія, в середньовічних «фізіології», в загадках, прислів'я х. Пташина тема широко представлена в символіці і емблематиці.
Велике значення в міфопоетичних уявленнях мають образи і пов'язана з ними символіка окремих-них Птахів.
Лелека символізує в ряді традицій велика кількість, родючість, довголіття, материнські почуття (і одночасно синівське шанування), віщує благу долю, народження дітей (так само як і чапля). Більш докладно про Лелеці тут >>>
Воробей втілює прихильність до людини, меланхолійність, ницість, войовничість, жадібність, хтивість (в Китаї горобці - сверх'естествен-ні вісники, у індіанців - образ достатку). Ворона - символ спритності, хитрості, підступності, всеїдності, злодійства, поширення поголоски (так само як сорока). Втім, семантика образу ворони дуже різна: в Японії вона - вісник і спутніккамі (богів), образ синівської поваги; в Греції - носій поганих звісток, але символ довголіття, в Індії - вісник смерті, у Франції та Італії - птах, що приносить нещастя; у ірокезів - дарувальник зерна. У ряді традицій ворона - перетворена жінка (в грецькій міфології дочка фокідского царя Короніда). У ряді індіанських традицій у ворони відзначаються риси громовий птиці (її каркання асоціюється з громом, блиск очей - з блискавкою).
Голуб виступає в ряді традицій як символ душі померлого, небесний вісник. Найдавніші зображення голуба сягають 6-5-му тис. До н. е. (Знахідки в Арпачай, Північна Месопотамія). У християнській традиції голуб символізує святий дух. Більш детально див. Ст. ГолубьГусь в космогонічних уявленнях і відповідних міфах нерідко виступає як птах хаосу, але разом з тим і як творець всесвіту, знісши золоте яйце - сонце (образ великого Гоготун в єгипетській міфології). У ряді мов поняття сонця і гусака передаються подібними мовними елементами. У Китаї гусак пов'язаний з небом і з принципом ян; розглядається як талісман, який допомагає любові в шлюбі. I В гностичної традиції гусак - по-площеніе святого духу, символ передбачливості і пильності. В середні віки в Європі вірили, що гуси є їздовими тваринами відьом. У ряді сибірських традицій відомий т. Н. «Гусячий дух», відав долею. До ідеї безглуздою дурниці відсилає тема езопівською байки про вбивство гусака, який кладе золоті яйця.
Дятел символізує в християнській традиції єресь і диявола. Відомий випадок римського міфу, згідно з яким дятел разом з вовчицею бере участь у вигодовуванні Рема і Ромула.
Журавель в деяких традиціях виступає як вісник родючості, що приносить дощ. Більш докладно про журавля можна прочитати в ст. журавель
Ібіс - в Стародавньому Єгипті шанувався як священний птах; вважався втіленням Тота, символізував світанок, ранок, так як, стоячи у воді, він раніше за інших птахів вітає світанок (аналогічна символіка журавля і чаплі). У європейській традиції ібіс - зодіакальна птах, керуюча знаком Водолія, в християнстві - символ плотського бажання, нечистоти, лінощів.