Обкладинка книги «Сенс ікон»
Моління ікони перших століть християнства до нас не дійшли, але про них збереглися як церковні перекази, так і історичні свідоцтва. Церковний переказ, як ми побачимо з розбору окремих зображень, зводить перші ікони до часу життя Самого Спасителя і безпосередньо після Нього. У цю епоху, як відомо, портретне мистецтво процвітало в Римській імперії. Робилися портрети і людей близьких, і людей шанованих. Тому немає ніяких підстав вважати, що християни, особливо з язичників, становили виняток із загального правила, і це тим більше, що в самому єврейство, зберігав старозавітний заборона образу, в цю епоху існували течії, хто десятиліттями допускав людські зображення. В «Церква історії» Євсевія ми знаходимо, наприклад, наступну фразу: «Я адже розповідав, що збереглися зображення Павла, Петра і Самого Христа, написані фарбами на дошках». Перед цим Євсевій докладно зупиняється на описі статуї Спасителя, бачені ним у місті Панеада (Кесарія Філіппова в Палестині), спорудженої кровоточивої дружиною, исцеленной Спасителем.
Свідоцтво Євсевія тим цінніше, що сам він вкрай негативно ставився до ікон. Тому і саме свідоцтво його про бачених їм портретах супроводжується негативним відгуком, як про звичай язичницькому.
Існування иконоборческих тенденцій в перші століття християнства загальновідомо і цілком зрозуміло. Християнські громади були з усіх боків оточені язичництвом з його ідолослужінням. Тому природно, що багато християн, як з євреїв, так і з язичників, враховуючи весь негативний досвід язичництва, намагалися захистити християнство від зарази ідолопоклонства, що може проникнути через художню творчість, і, грунтуючись на старозавітному заборону образу, заперечували можливість його існування і в християнстві .
У IV ст. вже цілий ряд отців Церкви (як, наприклад, свтт. Василій Великий, Григорій Богослов, Іоанн Златоуст та ін.) посилаються в своїй аргументації на зображення як на нормальне і загальноприйняте церковне встановлення.
Як виглядали ікони перших століть християнства, ми не знаємо і для судження про це не маємо жодних даних. Однак про загальний напрямок мистецтва цього періоду можна на підставі останніх досліджень мати досить чітке уявлення. У своїй капітальній праці з історії візантійського мистецтва В. Н. Лазарєв, розбираючи ту складну обстановку, в якій виникло раннє християнське мистецтво, і спираючись на цілий ряд попередніх досліджень, приходить до наступного висновку: «Приєднуючись багато в чому до античності, особливо до її пізнішим спиритуализировалась формам, воно, тим не менш, ставить собі вже з перших століть свого виникнення ряд самостійних завдань. Це аж ніяк не «християнська античність», як це прагнув довести Зибель. Нова тематика раннього християнського мистецтва була чисто зовнішнім фактом. Вона відображала новий світогляд, нову релігію, принципово нове розуміння дійсності. І тому ця тематика не могла перетворюватись в старі античні форми. Вона потребувала в такому стилі, який найкращим чином втілював би спіритуалістичні ідеали християнства. До вироблення цього стилю і були спрямовані всі творчі зусилля християнських художників ».
Тематика розписів катакомб, де починаючи з I і II ст. крім алегорично-символічних зображень (якір, риба, агнець і ін.) є цілий ряд зображень Старого і Нового Завіту, показує, що вона абсолютно відповідає священних текстів - біблійним, літургійним та святоотеческим. Основним принципом цього мистецтва є образний вислів вчення Церкви через зображення конкретних подій Священної історії і вказівка на їх внутрішнє значення. Покликане відображати проблематику життя, а відповідати на неї, мистецтво християн з самого початку є провідником євангельського вчення. Тут вже складається в основних рисах характер церковного мистецтва. Ілюзорне тривимірний простір поступається місцем реальній площині, зв'язок між фігурами і предметами стає умовно-символічної. Образ зводиться до мінімуму деталей і максимуму виразності. Переважна більшість фігур зображуються що перед її до віруючих, тому що важливо не тільки дію і взаємодію зображених осіб, але і їх стан, зазвичай молитовне.
Митець жив і мислив образами і приводив форми до граничної простоти, глибина змісту якої доступна тільки духовному погляду; він очищав свій твір від всього особистого, залишався анонімним, і його головною турботою була передача традиції.
Він розумів, що, з одного боку, потрібно відірватися від чуттєвої насолоди, а з іншого боку, що для вираження духовного світу треба користуватися всій видимій природою, бо, щоб передати світ, невидимий чуттєвого погляду, потрібен не розпливчастий туман, а, навпаки, особлива чіткість і точність вираження, так само як для передачі поняття про горнем світі святі отці вживають особливо точні та ясні вираження.
Краса раннього християнського мистецтва - головним чином в тому, що воно не було ще розкриттям міститься в ньому повноти, а лише обіцянкою нескінченних можливостей.
Зв'язок цього мистецтва зі священними текстами не означає, що воно було відірване від життя. Крім того, що воно говорить на художній мові своєї епохи, зв'язок його з життям виражається не в зображенні того чи іншого побутового або психологічного моменту діяльності людини, а в зображенні самої цієї діяльності, як, наприклад, різних видів праці, професій в знак того, що праця, присвячений Богу, освячується. Крім того, сама тематика цього мистецтва, як ми вже сказали, не відображає проблематику життя, а відповідає на неї.
У цю епоху - епоху мучеництва - муки не показуються, так само як не описуються вони в літургійних текстах. Показується не саме мука, а як відповідь на нього відношення, яке повинно бути до нього. Звідси широке поширення в розписах катакомб таких тем, як, наприклад, Данило в рові лева, мучениця Фекла і ін.
Через класичні традиції олександрійського мистецтва, який зберіг в найбільш чистому вигляді грецький еллінізм, християнське мистецтво стає спадкоємцем традицій античного мистецтва Греції. Воно привертає елементи мистецтва Єгипту, Сирії, Малої Азії та ін. Воцерковляться отримане спадщина, залучаючи його досягнення для повноти і досконалості свого художнього мови, переробляючи все це згідно з вимогами християнської догматики. Іншими словами, християнство обирає і сприймає з язичницького світу все те, що було його, так би мовити, «християнством до Христа», все, що розсіяно в ньому як окремі, обмежилося частки істини, об'єднує їх, залучаючи до повноти одкровення. «Як був цей Хліб переломлений розсіяний по горах і, зібраний, став єдиний, так нехай збереться і Церква Твоя від кінців землі в Твоє Царство», - говорить характерна в цьому сенсі евхаристическая молитва древніх християн. Цей процес збирання є не вплив язичницького світу на християнство, а вливання в християнство всього того з язичницького світу, чому було властиво в нього вливатися, що не проникнення в Церква язичницьких звичаїв, а воцерковлення їх, не «паганізація християнського мистецтва», як це часто підноситься , а християнізація мистецтва язичницького.
Залучення до повноти одкровення стосується всіх сторін людської діяльності. Воцерковлятися все те, що притаманне Богом створеної людській природі, в тому числі і творчість, освячує через причастя до будівництва Царства Божого, що здійснюється в світі Церквою. Тому те, що приймається нею від світу, визначається необхідність не Церкви, а світу, бо в цьому залученні його до будівництва Царства Божого (в залежності, звичайно, від його вільної волі) є основний сенс існування світу.
І навпаки: основний сенс існування самої Церкви в світі є залучення цього світу до повноти одкровення, його порятунок. Тому і збірний процес, що почався в перші століття християнства, є нормальне, а по-тому і безперервне дію Церкви в світі. Інакше кажучи, процес цей не обмежується будь-яким окремим періодом її існування, а є її постійними функціями. В порядку свого будівництва Церква приймає і буде до кінця приймати ззовні все, що є справжнім, істинним, хоча і обмежилося, заповнюючи то, чого в ньому бракує.
Таким чином, Церква поступово створює нове - як за змістом, так і за формою - мистецтво, яке в образах і формах матеріального світу передає одкровення світу Божественного, робить цей світ доступним споглядання і розуміння. Мистецтво це розвивається разом з богослужінням і так само, як богослужіння, висловлює вчення Церкви, відповідаючи слову Святого Письма.
Без Бога нація - натовп,
Об'єднана пороком,
Або сліпа, або дурна,
Іль, що ще страшніше, -
жорстока.
І нехай на трон зійде будь-який,
Промовляв високим стилем,
Натовп залишиться натовпом,
Ще не звернеться до Бога!
«. важливо пам'ятати - сучасна інформаційне середовище пильно стежить за будь-якими новинами, пов'язаними з Церквою. І тут я хотів би сказати не тільки про журналістів - я б хотів сказати взагалі про людей, що представляють Церква в очах мирян, в очах світського суспільства. Ми повинні звернути особливу увагу на спосіб життя, на слова, які ми вимовляємо, на те, як ми себе поводимо, тому що через оцінку того чи іншого представника Церкви, найчастіше священнослужителя, у людей і складаються уявлення про всю Церкву. Це, звичайно, невірне уявлення, але сьогодні, за законом жанру, виходить так, що саме якісь похибки, неправильності у вчинках або словах священнослужителів моментально тиражуються і створюють помилкову, але привабливу для багатьох картину, по якій люди і визначають своє ставлення до церкви. »
Патріарх Кирило на закритті V Міжнародного фестивалю православних ЗМІ «Віра і слово»
«Свобода створила такий гніт, який відчувався хіба в період татарщини. А - головне - брехня так обплутала всю Росію, що не бачиш ні в чому просвіту. Преса поводиться так, що заслуговує різок, щоб не сказати - гільйотини. Обман, нахабство, безумство - все змішалося в задушливому хаосі. Росія зникла кудись: по крайней мере, я майже не бачу її. Якби не віра в те, що все це - суди Господні, важко було б пережити це велике випробування. Я відчуваю, що твердого грунту немає ніде, скрізь вулкани, крім Наріжного Каменя - Господа нашого Ісуса Христа. На Нього возвергаю все сподівання своє »
Людина все більше повинен вчитися милосердю, бо воно-то і робить його людиною. Багато людей себе звуть милосердними (Притч. 20, 6). Хто не має милосердя, той перестає бути і людиною. Воно робить мудрими. І чому дивуєшся ти, що милосердя служить відмітною ознакою людства? Воно є ознака Божества. Будьте ж милосердні, говорить Господь, як і Отець ваш милосердний (Лк. 6, 36). Отже, навчимося бути милосердя як для цих причин, так особливо для того, що ми і самі маємо велику потребу в милосерді. І не будемо шанувати життям час, проведений без милосердя.