Від ведення же, т. Е. Мудрості, відбувається утримання і терпіння. Бо мудрий утримує свою волю і терпить те, що відбувається від цього засмучення, але, шануючи себе негідним насолод, буває розумніший і вдячний Благодійника, боячись, щоб заради багатьох благ, які дарували йому Бог в нинішньому столітті, не позбутися в майбутньому. Отже, він трудиться в утриманні та в чеснотах, вважаючи себе боржником у всьому. І нічого, навіть і малого, не знаходить, що міг би віддати своєму благодійникові, але і самі чесноти шанує великим боргом; бо отримує, а не віддає. Саме те, що він удостоївся приносити подяку Богу, і Бог приймає його подяка, шанує він великим боргом і завжди дякує, роблячи будь-яке добро, і, завжди сміренномудрствуя, вважає себе великим боржником і нижче всіх (сщмч. Петро Дамаскін. 74, 21- 22).
Початок всіх чеснот є духовна мудрість, хоча вона ж складає і кінець їх; бо якщо вона не наблизиться до розуму, то людина не може зробити нічого доброго, ніколи не чувши про неї, а якщо почує скільки-небудь, - це саме і є вже мудрість (сщмч. Петро Дамаскін, 75, 1).
Будь-яка чеснота має потребу в цих чотирьох. і всяке починання потребує першої з них, т. е. в мудрості, і без неї не може здійснитися. Бо як може будь-яку справу виповнитися без мудрості? Вона народжується від розумної частини душі і знаходиться між лукавством, т. Е. Надмірним мудрствованием, і нерозумінню. Одне з них тягне мудрість до того, щоб чинити лукаво і шкодити душі, її має, і іншим, кому можливо. Інша ж робить розум нечутливим і суєтним і не допускає його піклуватися ні про Божественні речі, ні про що-небудь корисне для душі його самого або близького. І одне уподібнюється найвищій горі, а інше - провалля; мудрий же той, хто йде по рівнині, між ними знаходиться. А хто розбещується (з середнього шляху), той чи падає вниз, у прірву, або ж намагається зійти багато вгору і, не знаходячи шляхи, мимоволі падає вниз. тому що не хоче через покаяння повернутися до мудрості з висоти гори. Падший ж в прірву благає зі смиренням. що може вивести його на царський шлях чесноти. А мудрий не піднімається з приношенням. (Сщмч. Петро Дамаскін, 75, 88-89).
Люди зазвичай іменуються розумними, по неправильному вживання цього слова. Чи не ті розумні, які вивчили вислови і писання древніх мудреців, але ті, у яких душа - розумна, які можуть розсудити, що добро і що зло; і злого і душевредним тікають, а про доброго і корисного для душі розумно дбають і роблять то з великим до Бога подякою. Ці одні по істині повинні іменуватися розумними людьми (прп. Антоній Великий, 89, 63).
Істинно розумна людина одну має турботу, вседушно коритися і догоджати Богові всіх. Тому і єдино тому повчає він душу свою, як би догодити Богові, дякуючи Йому за Його благу промисел, в яких би не знаходився випадковості по життю (прп. Антоній Великий, 89, 63).
Чия душа дійсно розумна і доброчесна, - це виявляється в погляді, ході, голосі, усмішці, розмовах і зверненні. У ній все змінилося і прийняло благовидні вид. Боголюбивий розум її, як бадьоро воротар, зачиняє входи для злих і сороміцьких помислів (прп. Антоній Великий, 89, 67).
Розумний той, хто Богу догоджає і більше мовчить, або, якщо говорить, то говорить трохи - і тільки потрібне і Богу угодне (прп. Антоній Великий, 89, 69).
Добрим і мудрим чоловіком раптом зробитися не можна; але це досягається уважним обговоренням, вправою, досвідом, тривалим подвигом і (головне) сильним бажанням доброї справи (прп. Антоній Великий, 89, 70).
Не той мудрий, хто багато говорить; але той, хто знає час, коли потрібно казати (прп. авва Ісая. 59, 217).
Більше за всіх знає той, хто говорить: нічого не знаю (прп. Авва Ісая, 89, 454).
Вінець мудрості - себе докоряти і ставити себе нижче всіх (прп. Авва Ісая, 89, 454).
Скільки уподібнюються очам сови вправляються в марного мудрості! І у сови зір вночі гостро, але затьмарюється, коли засяє сонце; і у них <мудрецов мира сего> вельми витончений розуміння для порожніх умоглядів, але затьмарене до пізнання істинного світла (свт. Василій Великий. 5, 132).
Мудрість світу цього, ввівши в оману взяли її і будучи визнана істиною, виробляє незнання рятівних догматів. Тому мудрість, що видаляє від істини, звертається в ніщо. (Свт. Василій Великий, 6, 318-319).
Премудрість є знання речей божественних і людських, так само і їх причин (свт. Василій Великий, 8, 168).
Є й людська якась мудрість! це - досвідченість в життєвих справах, по якій називаємо премудрими обізнаних в одному якомусь з корисних мистецтв (свт. Василій Великий, 8, 169).
Хто має намір приступити до прийняття премудрості, той приходь, очистивши сором гріха рятівним страхом (свт. Василій Великий, 8, 171).
Справжня ж мудрість є розпізнання того, що має робити і чого не повинно (свт. Василій Великий, 8, 174).
Про мудрість знаємо, що вона є одна з родових чеснот, за допомогою якої ми (люди) стаємо досвідченими в тому, що добро, і що зло. і що байдуже (свт. Василій Великий, 8, 174).
Жоден оре добро НЕ буде високо думати про свою мудрості. (Свт. Василій Великий, 8, 268).
Навчений у всякій про Христа чесноти, що служить на славу Божу, є скарб благе. (Свт. Василій Великий, 9, 277).
Хто мудрий, як змій, хто пропонує вчення з обачністю і з розумінням, як успішно привести слухачів до благопокорності (свт. Василій Великий, 9, 279).
Відсталість розуміння буває не через недбальство благодійника, але по невіри отримують благодіяння. І справедливо звинувачується нерозумний, як затемнятися очі при сходженні сонячному, щоб жити у темряві, і не под'емлющій погляду для прийняття світла (свт. Василій Великий, 9, 281).
Чи можна тому, хто несмислен, не бути мудрим про себе. Якщо хто хоче не бути і нерозумним, і мудрим про себе, той повинен зрозуміти волю Господню вірою в Нього. (Свт. Василій Великий, 9, 285).
Справжня мудрість робить все по-Божому (прп. Єфрем Сирин. 30, 179).
Чи не примудряються за старим людині, бо написано: хто хоче мудрий бити в вас в веце сем, буй та буває (1 Кор. 3, 18) (прп. Єфрем Сирин, 31, 143).
Дорога Господня - перший шлях; їм простують мудрі; а хто не цією дорогою ходить, той блукає в неісходний лихах (прп. Єфрем Сирин, 33, 95).
Мудрі ніколи не відступають через Слово Христове, тому що воно джерело благ, що виливається з навчань Його (прп. Єфрем Сирин, 33, 95).
Не сумуй, невіглас, що розум твій не підкріплений наукою; життя твоя може зробити тебе стільки мудрим, що сама простота твоя в стані буде умудрити і розумних (прп. Єфрем Сирин, 33, 218).
Нехай своєю вчені зупиняєш ти сонце і можеш визначити коло моря; але якщо не маєш справ, ти ще не мудрий і не досяг ступеня розумних (прп. Єфрем Сирин, 33, 218).
Багато читають до стомлення, однак же в вчинках своїх виявляються юродивими. Інші працюють, працюючи, і в мудрості перевершують мудреців (прп, Єфрем Сирин, 33, 220).
І ти вибери собі Божий страх, початок всякої мудрости, і шануй батьків своїх, бо молитва їх охороняє тебе (прп. Єфрем Сирин, 33, 354).
Межа мудрості смертного - смерть його (прп. Єфрем Сирин, 34, 231).
У тому полягає мудрість мудрих, щоб пріуготовіть собі блаженний кінець (прп. Єфрем Сирин, 34, 233).
Той - мудрець, хто старанно карає плоть свою голодом і спрагою, щоб привчити її до діяльності, хто душу свою виправляє і вправляє читанням Писання. Той прекрасний духом і тілом, хто очищає себе в цих двох горнилі; чим більше очищає він себе в них, тим паче посилюється краса його (прп. Єфрем Сирин, 34, 258).
Чи не хваліться мудрістю. бо написано про неї, що вона є дурість перед Богом (див. 1 Кор. 3, 19). (Прп. Єфрем Сирин, 36, 68).
Приборкуй нахабство, і будеш великий мудрець (свт. Григорій Богослов. 16, 210).
Під мудрістю розумій споглядання Сущого (свт. Григорій Богослов, 16, 338).
Мудрі світу сього, Аристотель, або Платон, або Сократ, при ґрунтовному своєму віданні уподібнювалися великим містам, але спустошені були ворогами, тому що не було в них Божого Духа. А люди не вчені, ставши причасниками благодаті, подібні малим містам, укріпленим хресного силою (прп. Макарій Єгипетський. 67, 274).
Мудрість займає середину між хитрістю і простотою. Чи не похвальні ні мудрість змія, ні простота голуба, якщо кожне з цих властивостей взяти одне, саме по собі, але поведінка, тримається середини між тим і іншим, робиться чеснотою (свт. Григорій Ніський. 18, 265).
Вся людська мудрість, і все знання існуючого, і будь-яка споглядальна сила, і всяке уявне представлення не можуть встояти в порівнянні з простими поживою божественних уроків; тому що молоко закінчується з перс та є їжа немовлят, а вино по силі і міцних властивості робиться насолодою повнолітніх, проте ж досконале у зовнішній мудрості нижче дитячого вчення в Божественному слові (свт. Григорій Ніський, 20, 30-31).
Не можна стежити мудрості без боротьби, і не можна успішно здійснити боротьбу без розсудливості (авва Євагрій, 89, 577).
Мудрість в співдружності зі спокоєм, а розсудливість - насилу (авва Євагрій, 89, 577).
Справа мудрості - в тому, щоб порушувати розум до невпинного уважному активного (авва Євагрій, 89, 607).
Справа розумності полягає в тому, щоб споглядати розумні святі Сили. (Авва Євагрій, 89, 637).
Чи не заняттям, але благодаттю купується небесна мудрість, у міру віри кожного (свт. Іоанн Златоуст. 49, 295).
Справжня мудрість є віра (свт. Іоанн Златоуст, 49, 732).
Особливість мудрих полягає в тому, щоб викривати зле роблять; ніщо так не виявляє справи мудрості, як то, щоб жити з користю для інших (свт. Іоанн Златоуст, 55, 116).
Господь велить нам бути мудрими подібно до змії, у всякому спокусі дотримуватися главу свою, т. Е. Віру нашу. Бо змія, в яких би скруті не перебувала і яким би ударам ні піддавалася, зберігає голову свою неушкодженою. І хитрощі також совлекает з себе ветхість, проповзаючи крізь якесь тісне отвір і там складаючи свою старість. Тому Господь захотів, щоб і ми на тісному шляху і злостраждання знімати стару людину і вдягалися в людини нового, оновлюваного. за образом Його (Кол. 3, 10) (прп. Ісидор Пелусіот. 60, 85-86).
Мудрість, срастворенная з простотою, є якесь божественне надбання, і скажу навіть, становить найдосконалішу чеснота. Але якщо одна від одної буває відділена; то мудрість впадає в лукавство, а простота кінчає дурість; тому що перша здатна робити зле, а остання обманюватися (прп. Ісидор Пелусіот, 60, 444-445).
Справді найвища мудрість - правильне поняття про Бога. (Прп. Ісидор Пелусіот, 62, 90).
Мудрі, за моїм визначенням. суть ті, які прикрашені розумними чеснотами; такими були мають дар слова і мудрість ведення (прп. Ісидор Пелусіот, 62, 206).
Немає нічого стільки поглибленого, низького і плазуна по землі, як мирська мудрість, хоча але безсоромності і береться вона парити в висоту (прп. Ніл Синайський. 73, 21).
У власному розумінні і по єству мудрий єдиний Господь, Ангели ж і люди мають мудрість через причастя (прп. Ніл Синайський, 73, 385).
Деякі називають мудрими тих, які вміють розмірковувати про чуттєвих речах; мудрі ж ті, котрі володіють <управляют> своїми побажаннями (прп. Марк Подвижник. 69, 24).
Справами показуй себе мудрецем, бо немає слова, яке було б мудріше справи (прп. Марк Подвижник, 89, 543).
Лагідний по Богу з мудреців мудрець. (Прп. Марк Подвижник, 89, 548).
Чи не визнай того істинним мудрецем, хто заради цього життя поневолює розум свій острах і страху (прп. Ісаак Сирин. 58, 16).
Шляхи премудрості немає кінця; вона простує вище і вище, поки не з'єднає послідовника свого з Богом (прп. Ісаак Сирин, 58, 89).
Будь невігласом в мудрості своїй; а не здавайся мудрим, будучи неуком (прп. Ісаак Сирин, 58, 302).
О, як дивна ти, мудрість, як здалеку все передбачаєш? Блажен, хто знайшов тебе (прп. Ісаак Сирин, 58, 374).
Початок Божественної премудрості - скромність і лагідність, яка властива великої душі і носить на собі немочі людей (прп. Ісаак Сирин, 58, 410).
Праведник немудрий - світильник при сонці (прп. Ісаак Сирин, 58, 414).
Мудрий радник - стіна сподівання (прп. Ісаак Сирин, 58, 415).
Хто мудрий чоловік той, хто слухає собі і поспішає очиститися від усякої скверни (авва Фалассію. 91, 300).
Християнин примудряється цими трьома шляхами: заповідями, догматами і вірою. Заповіді отрешают розум від пристрастей, догмати вводять його в пізнання Сущого, а віра - в споглядання Святої Трійці (прп. Максим Сповідник. 91, 220).
Мудрий, і навчаючи і навчаючись, бажає вчитися і вчити одному корисному; а здається мудрець, і запитуючи і запитувати, пропонує лише те, що живить цікавість (прп. Максим Сповідник, 91, 232).
Явно ж, що той мудрий, хто, залишивши тіло, як тлінне щось, весь приліплюється до духу, як нетлінного (прп. Максим Сповідник, 91, 235).
Того називаю я мудрим, хто веде незаплямовану і бездоганну життя (прп. Феодор Студит. 92, 173).
Кохання. виявляється інший помічницею розуму, спочилим від нерозумного пристрасті до чуттєвих речей, тим, що збуджує розум до словес премудрості (Феоліпта, митр. Філадельфійський, 93, 177).
Будь буй з любові до Бога, якщо бажаєш бути мудріший від Соломона (прп. Никодим Святогорець. 70, 35).
Що таке тілесне мудрування? - Образ думок, що виник зі стану, в яке наведено люди падінням. (Свт. Ігнатій Брянчанінов. 38, 90).
Бажаючий отримати небесну премудрість повинен залишити свою власну, земну, як би вона велика не була, відректися від неї. (Свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 116).
Земна мудрість - ворожнеча на Бога: вона Законові Божому не кориться і не може підкорятися (свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 116).
Коли віру в Бога замінять міркування людські, тоді бідує людина в хвилях житейського моря. Способів людських до радів, коли вийшли зі скрутних обставин він не бачить, а спогад про Бога викрадали незбагненним забуттям (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 185).
Відображених плотських мудруванням, наполегливо перебувають в ньому, недужих бити, Господь залишає: зраджує їх самим собі, зраджує смерті, прийнятої довільно, утримуваної довільно (свт. Ігнатій Брянчанінов, 41, 295).
Одного разу авва Йоан йшов з (жита з братами. Була ніч, і провідник їх збився зі шляху. Братія сказали авви Йоана: «Авва, що нам робити? Брат збився зі шляху, як би нам не померти, блукаючи!» Старець відповів: « якщо скажемо йому про це, він засмутиться і буде соромитися нас. Ось що зробимо: я скажу хворим і відмовлюся від подальшої подорожі, і залишимося тут до ранку ». Вони просиділи на тому місці до ранку і не викрили брата (106, 290-291 ).
Паїсій, брат авви Пімена, знайшов невелику посудину з златніцамі і сказав старшому братові своєму Анувій: «Ти знаєш, що слово авви Пімена дуже жорстоко. Підемо, вибудуємо собі в іншому місці келію і будемо там разом безмовно жити ». Авва Анувій відповідав: «Нам нема на що вибудувати келію». Тоді Паїсій відкрив йому про свою знахідку. Це дуже засмутило авву Анувій, який зрозумів, що знахідка може послужити причиною душевної смерті Паїсія. Однак, не бажаючи збентежити брата, він сказав: