«^ Традиція дає лише« адекватність духу народу », але вона не може дати ні« нові форми існування », ні« історичність ». Бо традиція - це, по своїй суті, антиісторичний феномен, повернення до минулого, тобто відмова від нового, від ис-торических змін. Якщо ж народ постійно не йде на такі зміни, то онпросто перестає бути історичним »(А.Абдуллін). Сама по собі традиція, звичайно «нових форм існування» не дає, в цьому рецензент прав.
Але Рахматуллина цього і не стверджує. Вона просто вважає, що «ценностітрадіціі повинні утворити духовнийстержень національного подвіжнічес-тва на шляхах здобуття башкирським на-родом адекватних його духу нових формподлінного історичного существова-ня», тобто є основою національної ідентичності, без збереження якої неможливий пошук нових форм існування цієї самоідентичності в мінливому світі. І це дійсно так: не буде основи, не буде кому такі «нові форми» шукати, тому що зникне, розпадеться на «атоми», «людську пил» сам суб'єкт пошуку - народ, шлях і дух якого вона досліджує.
Традиція ніяк не може вважатися «антиісторичним феноменом», як вважає А.Абдуллін. Історія почалася тоді, коли з'явилася традиція, тобто усвідомлення людиною тимчасового потоку, спроба «зупинити», і тим самим - «виміряти» час. Традиція закріплює саме способи сприйняття і вимірювання часу, «типи часу», вельми різні у різних цивілізацій і культур (Г.Гурвіч). Цей «тип часу» втілений у традиції, в своєрідному коді, і визначає алгоритм розвитку кожного народу. У кожній культурі він дещо різниться, і спроба «перескочити» з одного з них на інший, чужий, загрожує втратою орієнтації даного суспільства в часі взагалі. Саме відмовляючись від своїх традицій, суспільство ризикує стати «неісторичних», отже, перестати бути суспільством, оскільки саме суспільство - феномен історичний. Традиція - є функція часу, отже, історичності.
Можна сказати також, що традиція - це культурний «захисний фільтр», що відсіває з тимчасового потоку то, що здатне завдати шкоди етносу. Але повага до традиції не заперечує змін, інновацій взагалі.
З.Я.Рахматулліна, наприклад, попереджати про це не забуває, параграф 1.4. її праці так і названий: «Єдність традиції і творчості як необхідна умова справжнього історичного буття башкирського етносу» (с.99-109).
Невже доктору філософських наук невідомо, що традиція, навіть в найвужчому, етнографічному сенсі цього слова, обов'язково включає в себе, зокрема, ініціацію - ритуал, для індивіда екзистенціальний за визначенням, коли випробуваний «народжується заново», через випробування, через «стояння перед смертю », і не тільки статус, навіть особисте ім'я часто отримує інше!
Не кажучи вже про обов'язкову присутність екзистенціальних ситуацій, «навчальних» для нащадків, в космогонічних міфах (до речі, в історичних епосах вони не обов'язкові), таких, як «Урал-батир». Там вся фабула побудована на постійному виборі, втіленому в обрали різні шляхи братів-титанів: Уралі і Шульгене, починаючи з порушення Шульгеном традиції (табу на кров), і завершуючи відмовою Уралу-батира від особистого безсмертя в ім'я життя на Землі.
Традиція - це і є код народного способу екзистенції, сприйняття якого вже індивідуально. І чому людина не може «стати самим собою», залишаючись в рамках традиції? Людина, наступний своєму Шляху, боргу в світі, який за визначенням передбачає духовно-традиційні, внутрішні, совісні рамки, що не дають з цього шляху згорнути, будь то Шлях батира або Шлях самурая? Хіба сам Шлях позбавлений вибору? Або людина, яка поважає традиції, вже не є людиною, «самим собою»? Джалик Сартана, Батирші, Салават - не люди? Перечитайте «Хунхе Сартана» або «Лист Батирші» - і Ви здивуєтеся напруженням екзистенції в їх роздумах і гостроті їх «стояння перед смертю» (класична ситуація екзистенції). Всі вони - закінчений продукт традиційного, причому напівкочового суспільства, яке рецензент вважає «позбавленим волі», «неісторичним» і «примітивним», все - захисники свободи і традиції свого народу від натиску «чужих ейкультур».
Слабкість рецензента в тому, що він плутає поняття «традиційного» і «примітивного» суспільства так само, як плутає «традицію» і «архаїку», хоча в праці Рахматулліної відмінність між цими поняттями чітко розмежовані. Звідси його висновок: «кочівник-скотар - це ще первісна людина». Не будемо чіплятися до того, що в дійсності башкирська суспільство ставилося до кочовим, а до напівкочовим - рецензент, як не історик, міг цього і не знати. Менш імовірно, що доктор наук не знає ознаки первіснообщинної формації, абсолютно не збігаються з реаліями башкирського суспільства будь-якої епохи. Але можна припустити й таке. Якщо ж вважати формаційних ознакою «первісності» відсутність розриву з Природою в національному світогляді, як рецензент, то доведеться визнати первісним і сучасне суспільство Японії.
Коротко кажучи, кочівництво як цивілізація, безсумнівно, виникло пізніше землеробства, і було інноваційним проривом в історії людства. Досконале приручення коня, безвідходний цикл виробництва, селекція худоби, винахід кривої шаблі - набагато більший технологічний ривок, ніж створення Інтернету або атомної бомби (А.Тойнбі, К.Леви Строс, С.Г.Кара Мурза). Ототожнювати кочове суспільство з первісним не більш підстав, ніж сучасне західне суспільство з дочеловеческую, з «світом джунглів»: є якась схожість (Т. Гоббс, Р. Кіплінг), але є ж і різниця! Одна лише органічна адаптація башкир до реформ Кирилова в 1730-х рр. показує гнучкість, міцність і чудовий адаптаційний потенціал башкирського суспільства (Б.А.Азнабаев), що залишився при цьому традиційним. Башкирське суспільство і IX, і XIII, і XVIII, і XXI ст. має риси традиційності, але називати його «первісним» так само несправедливо для періоду IX століття, як для століття XXI.
Втім, навіть дуже архаїчні феномени, що увійшли в традицію, нерідко є не тільки фактом історії, а й показником історичності. Так, сам факт збереження настільки древнього і оригінального явища музичної культури, як курай і узляу, - феномен не тільки етнографічний. Тому що культура курая використовувала для освоєння в собі такі історичні події, як повстання і війни башкир XVII-XVIII ст. пугачовщина, Вітчизняна війна 1812 року, походи Башкирського Війська, Велика Вітчизняна війна, і в той же час нині школа башкирського курая - загальновизнана як органічний елемент сучасної культури, продовжуючи зберігати неповторну своєрідність сприйняття світу башкирами. Наочний приклад нерозривного зв'язку традиції та історії, коли духовна традиція і історична пам'ять взаємно зміцнюють і підтримують один одного.
По-перше, розмірковуючи про «витіснення зі сфери суспільного життя», слід порівняти з періодом, коли функції башкирської мови були ширше, ніж зараз, тобто коли він не був «витіснений». Таких епох за найближчі 300 років не було! Саме зараз ці функції розширені, як ніколи раніше. Трагедія в іншому - в тому, що саме з цієї причини, башкирський мову зіткнувся з конкуренцією інших, дуже потужних мовних традицій: російської та татарської (раніше він участі в подібній конкуренції просто не брав, залишаючись мовою побутового спілкування в селі). І виявилися межі його поширення, і більш того, загроза відкоту назад. А з економічним руйнуванням і культурної маргіналізацією села - культурної основи традиційного етносу - і загроза руйнування самої мови. Це травмує мрію, дуже дорогу башкирської інтелігенції і народу. Конкуренція ще й на світовій арені - позиція, для башкирської мови просто непосильне. Але від цього він не стає менш дорогим і потрібним. Але захист національної традиції передбачає і захист мови, тому З.Я.Рахматулліна цілком послідовна і в теорії, і на практиці, що складно сказати про міркуваннях рецензента. По-друге, Рахматуллина ніде не «виступає люто» проти «досягнень німецької або японської культури», як запевняє читача рецензент.
Але слід знати міру в усьому. І концентрувати безмежні потенціал башкирської культури на дійсно насущних завданнях. Тільки складно буде конкурувати з перекладами К. Чуковського, С. Маршака, М. Цвєтаєвої. А найгірший переклад башкирському читачеві може не сподобатися - йому є, з чим порівнювати. Рецензент не пропонує альтернатив: російська англійською або японською замінити? Більш того, башкирський мова розвивалася у взаємодії саме з російської, але аж ніяк не з японською культурою (яка в книзі Рахматулліної незмінно згадується як приклад, гідного наслідування в сенсі її поваги до власних традицій), і незрозуміло, як в реальності можна змінити пріоритети.
У разі такого (неймовірного) зміни більшість просто випаде з своєї культури, які не сприйнявши толком чужий. Тому що певні навички взаємодії російської і башкирської культури, включаючи двомовність, вже вироблені за чотири століття, їх функції в культурному житті розподілені, а з американської - не вироблені. Рахматуллина «виступає люто" не проти досягнень, а проти некритичного сприйняття, цивілізаційної агресії чужих культур, яка йде, між іншим, не на японській мові, і не на мові Пушкіна, а на зіпсованому американізованому російською жаргоні «типу, зрозумів». Страждає від неї перш за все російська культура - вона не здатна «повернутися в село», замкнуться в собі, як башкирська, але вистояти культури народів Росії можуть тільки разом, на тих культурно-цивілізаційних засадах, що їх ріднять. Башкирську культуру витісняє не російська культура - а маргіналізація, перетворення людей в «атоми». Башкирська мова витісняється мовою ЗМІ і підворіть. Російськомовні башкири - це або інтелігенція, або маргінали (іноді ці поняття збігаються) - люди, що випали з башкирської середовища. «Ліберально-демократичні цінності» таке «випадання» вітають - адже людина «самотній», «вільний» і «покинутий». А неоліберальний проект руйнування села робить такий процес незворотнім. І тільки традиція, що скріпляє самосвідомість народу, може призупинити цей процес, а російськомовних башкир - переконати хоча б дітей своїх повернути в лоно рідної мови, не втрачаючи переваг російськомовність. Бездумне західництво відштовхне їх від башкирської мови назавжди - освоювати і культуру, і безкультур'я Заходу набагато простіше на основі російської мови.
Але не в цьому сенс їх відбору Рахматулліної. Критерій перерахованих обрядів і звичаїв не в