Баумгар- тен) в порівнянні з розумінням істини засобами науки. В якості найбільш послідовного і виразного зразка подібного трактування співвідношення науки і мистецтва можна назвати гегелівську концепцію, в якій мистецтву відводиться місце нижчому щаблі самопізнання Абсолютної Ідеї, а безумовний духовний пріоритет виявляється за філософією як
«Наукою наук». Разом з тим це взаємне відокремлення науково-пізнавальної та худо- жественно-естетичної діяльності, їх розподіл за різними «поверхах» ціннісної ієрархії аж ніяк не усуває очевидного паралелізму, що відрізняє основні тенденції розвитку науки і мистецтва в Новий час. Зараз досить лише вказати на ту обставину, що саме в період ідейного панування класичної науки з її установкою на відкриття найбільш загальних законів об'єктивної дійсності в художній творчості переважає реалізм, який передбачає зображення найбільш «типового». Однак в силу того, що провідним типом духовної діяльності в нововременной європейській культурі виступає діяльність науково-пізнавальна, роль мистецтва в цьому контексті найчастіше трактується як виконання ряду допоміжних функцій - естетичної, втішно-компенсаторною, виховної і т. П. Своєрідна реабілітація мистецтва по відношенню до науки робиться в Новий час в рамках німецького романтизму, філософії життя, а в XX ст. - філософії екзистенціалізму та філософської герменевтики. Оформлення некласичної і особливо постнекласичної наукових парадигм супроводжується істотним переглядом поглядів на співвідношення науки і мистецтва. Такі особливості сучасної (постнекласичної) науки, як ослаблення опозиційного протистояння суб'єкта і об'єкта, перемикання дослідницької уваги з області загального на область індивідуальних або навіть унікальних явищ, відкриття тимчасового, або подієвого, характеру реальності і особливо визнання залежності того чи іншого наукового образу світу від конкретної ситуації зустрічі пізнає і пізнається дозволяють говорити про новий зближенні науки і мистецтва. Останнє, будучи, за висловом X. Г. Гадамера, способом «збільшення буття» і створення «комунікативної спільності», перестає розглядатися як периферійного виду духовної діяльності з урахуванням оформляються уявлень про «человекоразмерності» пізнання, неминуче включає в себе ціннісно емоційні моменти . У цьому контексті стає очевидним, що потенціал мистецтва виходить далеко за рамки трактували утилітарно-практичним чином задач розваги, розради чи виховання. У світлі переосмислення раціональності як принципово відкритого феномена художня творчість з його екзистенціальної захоплених і установкою на цілісне осягнення дійсності виявляється рівноправним партнером науки в справі пізнання-освоєння світу.
Е. В. Бакеева