Навіщо Росії мультикультуралізм?
Слово "мультикультуралізм" провокує непорозуміння. Воно не було однозначним вже в пору свого виникнення, а за півтора десятиліття його використання в публічних дебатах обросло самими суперечливими, аж до взаємно виключають, значеннями: від комунітаристських критики лібералізму до етно-центристських і расо-центристських мотивованого ізоляціонізму, від лівацького жесту субверсіі по відношенню до існуючих структур панування до нео-консервативного постмодернізму.
I. Мультикультуралізм як політичний проект
Зверталася увага й на інструментальний характер політик мультикультуралізму (вони ж - "політики відмінності"). Навіть в тих країнах, де мультикультуралізм був проголошений офіційною політикою (Канада і Австралія), його накладення мита мало перш за все функціональний сенс. У канадському випадку це було продиктовано небезпекою квебекского сепаратизму. Оголошуючи основною метою свого правління побудова мультикультурного - але, підкреслимо, що не мульти-національного! - товариства - канадська влада намагалися, з одного боку, нейтралізувати сецессіоністскіе устремління франкофонного Квебека, а з іншого - пом'якшити стурбованість англомовного більшості щодо національно-державної цілісності країни. В австралійському випадку офіційне введення мультикультуралізму було викликано головним чином збіднінням імміграційного потоку до початку 70-х років, що могло спричинити за собою несприятливі наслідки для демографічної та економічної ситуації 2.
Інструментальний характер мультікультуралісткого дискурсу прекрасно демонструє випадок Німеччини: першими пропагандистами мультикультуралізму тут виступили представники промислового капіталу - великі "господарники", стурбовані погіршенням ситуації на ринку праці (знову-таки викликаної слабким притоком свіжої робочої сили). Відомо, що заслуга введення термінів "мультикультуралізм" і "мультикультурне суспільство" в німецькомовному просторі належить Хайнер Гайсслер, крупному функціонера ХДС / ХСС 4.
Крім того, мультикультуралізм виходить їх тотожності між етнічними і культурою (мовчазно припускаючи, що різна етнічна лояльність означає різну культурну лояльність). Це в деякій мірі справедливо для традиційних суспільств, але абсолютно несправедливо для сучасних індустріальних (і тим більше постіндустріальних) товариств.
У світлі вищесказаного не дивно, що проект мультикультуралізму, спочатку зустрінутий ліберальної громадськістю західних країн з симпатією, досить скоро розтратив кредит довіри. Історія цього розчарування вельми примітна.
Ось чому дискурс мультикультуралізму - по крайней мере, в тому вигляді, як він набув поширення в США, поступово придбав чітко негативні конотації.
II. Політики культурного плюралізму сьогодні
Головне питання, пов'язаний з політикою "мультикультуралізму" - це питання про можливість інтеграція мігрантів, яка не супроводжувалася б їх асиміляцією. Але хіба асиміляція і акультурації не є необхідною умовою входження в тіло політичної спільноти? Відповісти на це питання можна коротко: тому, що приймаючі країни більше не можуть асимілювати мігрантів, а мігранти більш не хочуть асимілюватися.
Необхідність заохочення культурного розмаїття продиктована (а) етно-демографічними, (б) практико-політичними і (в) гуманітарними причинами.
(В) Демократичне врядування передбачає захист індивідуальних прав і свобод, до числа яких належить свобода совісті, віросповідання, а також вираження своїх переконань. Оскільки більша частина мігрантів в конфесійному і лінгвістичному відношенні відрізняється від "корінного" населення, необхідні заходи з організації громадської артикуляції цих відмінностей. Прояви культурної ідентичності нових членів суспільства паче не витісняються в приватну сферу, але отримують публічне вираження: асоціації, що формуються за регіональною, релігійною, етнічною чи мовною ознакою; початкову освіту для дітей мовою батьків; видання друкованої продукції, включаючи "етнічну" пресу і т.д.
Крім символічної репрезентації культурної різноманітності, пов'язаного з активністю меншин (до речі, не тільки етнічних або релігійних, а й інших - жінки, сексуальні меншини, субкультури), в розвинених демократіях практикується і політична репрезентація такого розмаїття. Представники меншин отримують доступ до влади, беручи участь в діяльності органів місцевого самоврядування, в консультативних, а подекуди і в законодавчих органах влади.
Звідси напрошується наступний висновок. Держава не може розраховувати на перетворення мігрантів в повноправних членів суспільства, якщо не визнає за ними - хоча б частково - права на відмінність. Або, інакше кажучи, права на ідентичність 18.
III. До проблематизації культурного плюралізму в Росії
"Коли я чую слово" мультикультуралізм ", я хапаюся за пістолет", - так висловився один мій колега у відповідь на питання про можливість політики культурного плюралізму в Росії. Навіть якщо відволіктися від екстремістських формулювань, очевидно, що серед значної частини освічених росіян існує чітка ідіосинкразія до риторики "мультикультурного суспільства". Чим викликана ця ідіосинкразія, крім добре відомої дискредитації мультикультуралістських риторики в Америці?
Перш за все тією обставиною, що міграція в Росію дуже специфічна в порівнянні з міграцією в країни Заходу. У російському випадку - як, до речі, і в разі інших пострадянських держав - культурна дистанція між мігрантами і основним населенням приймаючої країни набагато менше, ніж в країнах Західної Європи або Америки. Єдина система освіти, яка існувала на території колишнього СРСР протягом більш ніж півстоліття і охоплює кілька поколінь, забезпечує практично бездоганне володіння мовою міжетнічної комунікації (яким в даному випадку є російська) і принципову спільність систем знання.
Інша причина скепсису щодо можливості осмислення сучасного російського суспільства в термінах мультикультуралізму пов'язана з побоюваннями негативного ефекту цієї ідеології в наших умовах. Дискурс мультикультуралізму лише посилить і без того потужну етноцентристських домінанту російського суспільної свідомості, вважають скептики. Ця домінанта викликана перш за все інституціалізації, яку етнічність придбала у нас в радянський період. Інституціалізація етнічності, а тим самим і мимовільна сегрегація населення за етнічною ознакою, знайшла вираження в етнофедералізме, при якому деякі етнічні групи - не просто суб'єкти (культурної) ідентичності, а й суб'єкти (політичного) суверенітету. Інституціалізація етнічності висловилася і в паспортній системі (п'ятий пункт у паспортах, які ми до цих пір доношуємо). Етнічність в результаті перетворювалася з аскриптивних характеристики індивідів і груп в їх сутнісна властивість. Саме так найчастіше і сприймається етнічність сьогодні, причому не тільки на рівні масової свідомості, а й на рівні інтелектуальних і політичних еліт. Так що цілком резонно очікувати, що поверхневе засвоєння мультикультуралістських риторики лише зміцнить етноцентристські забобони, надавши їм видимість політкоректності.
І все ж, віддаючи належне вагомості висловлених аргументів, задамося питанням: продуктивна чи в російських умовах установка на "монокультурні" суспільство? Здається, що немає.
Міграційні хвилі першого пострадянського десятиліття вже привели до серйозних змін в етнодемографічної і соціокультурної ситуації в Росії. Трудові мігранти з "близького зарубіжжя" в значній своїй частині приїжджають в російські міста не з тим, щоб повернутися на батьківщину, а з тим, щоб залишитися. Більш ніж півмільйона з них вже отримали російське громадянство. Багато з цих людей - молоді люди, чиї шкільні роки припали на період після розпаду радянської системи освіти і радянського типу соціалізації, а це значить, що їх культурні відмінності від основного населення приймаючих регіонів набагато істотніше, ніж у їхніх батьків. Не забудемо додати до вихідців з колишніх радянських республік мігрантів з Північної Кореї, Китаю, Афганістану, з курдських областей Туреччини та Іраку. Їх кількість обчислюється сьогодні сотнями тисяч, і далеко не всі вони розглядають Росію як тимчасовий притулок. Великі російські міста за своєю етнічною, мовною, конфесійною та життєво-стильовий строкатості все більш нагадують мегаполіси Заходу. Немає сумніву, що культурна різнорідність російського населення під впливом міграції буде тільки зростати. У цій ситуації триматися за монокультурний ідеал (а саме, за образ Росії як "російсько-православної" країни) означало б проявляти жахливу глухоту до реальності.
Парадигма монокультурною Росії, на мій погляд, не тільки є контрпродуктивною (бо передбачає замовчування суперечностей і конфліктів замість того, щоб їх вирішувати), але і нереалістична. Для проведення форсованої етнокультурної гомогенізації суспільства у держави явно недостатньо фінансових і адміністративних ресурсів, а судячи з темпів спаду населення, в майбутньому все більш вагомою стане і недостача демографічних ресурсів.
Побоювання щодо політик культурного плюралізму ( "мультикультуралізму") в тому вигляді, як вони були реалізовані в ряді західних країн, викликані етнічної центрування цих політик. Оскільки термін "мультикультуралізм" сьогодні міцно зв'язується з етнічно і конфесійно мотивованим ізоляціонізмом, навряд чи доречно намагатися його утримати, звільнивши від негативних конотацій і надавши йому громадянськи-демократичний сенс 20. Але якщо від проблематичного терміна і можна відмовитися, то відмовитися від заходів по організації гуртожитку в умовах культурної плюральності не можна. Культурна відмінність є конститутивний момент демократичного суспільства. Тому питання не в тому, заохочувати або не заохочувати культурне розмаїття, а в формах цього заохочення.
Культурно плюралістичне ( "мультикультурне") суспільство - це суспільство, в якому немає "панівної культури" (і в якому поняття "культура» не прикріплено до поняття "етнос"). Це суспільство, в якому індивідам надана свобода вибирати, які культурні зразки є їх "власними".
Культурне розмаїття - це не тільки і не стільки етнічне розмаїття. Це різноманітність життєвих стилів, культурних орієнтацій і культурних тенденцій. Культурний плюралізм полягає не в паралельному існуванні автономних "ідентичностей", а в їх взаємодії, що передбачає як їх взаємне проникнення, так і взаємну трансформацію.
Тому осередок політик культурного плюралізму в демократичному суспільстві утворює не заохочення "діалогу" між етно-лінгвістичними і етно-конфесійними групами, а формування спільного комунікаційного простору, яке за своєю природою над-етнічно.