Духовне життя - це не тільки радість молитви або вільний подих душі після сповіді, а й напружені зусилля на шляху до Бога. Це не тільки ясний шлях сходження до Небес, а й спокуси і труднощі, які не завжди ми можемо відразу распознать.Святітель Ігнатій (Брянчанінов) звертає увагу на наступний закон духовного життя. Поглиблення в аскезу, подвижництво призводить християнина до зіткненню з світом духів, і перші, кого там християнин зустрічає, є духи занепалі - вони близькі до нас через нашу власної падшесті. У стані падіння знаходиться все наше єство, і спроба досягти перетворення єства, звільнення від уз невидимих ворогів, досягти світла Христового викликає лайка, лайка внутрішню. «Падші духи, - говорить святитель Ігнатій, - намагаються утримати нас у стані нашого падіння, в якому ми по необхідності знаходимося в поневоленні у них, і тому приносять нам гріховні думки і мрії такі, яким співчуває і якими насолоджується наше грішне єство, або такі , в яких зло, отвергаемое навіть занепалим єством, прикрите личиною добра і істини ».
Особливо сильна внутрішня боротьба відкривається в нас тоді, коли ми прагнемо життя свою долучити до Євангелія.
Перше, на що звертає увагу святитель Ігнатій, є те, що не повинно дивуватися виникають в нас гріховним помислам, марень, відчуттям, рухам, не повинно від цього приходити в замішання. Їм природно виникати в нашій зіпсованої природі, точно так само як бур'янам стало природно виростати з землі після гріхопадіння людей. Диявол, і через заздрощі до нас, до нашого спасіння, легко впливає на нас своїми уявними підступи. Особливо ж сильна внутрішня боротьба відкривається в нас тоді, коли ми зрікаємось своїх розуму та волі, тобто свого занепалого єства, присвячуємо себе Богові, прагнемо життя свою долучити до Євангелія.
Святитель каже: «Щоб протистояти занепалим духам, треба бачити їх. Боротьба можлива тільки з таким противником, який піддається почуттям тіла або душі ... Духи, невидимі для очей тілесних, видимі для очей душевних, для розуму і серця; треба навчитися бачити їх душевними очима ». Коли гріховні помисли і відчуття починають виникати постійно і посилено або коли в нас починають раптово кипіти пристрасні відчуття і руху, жваво повставати гріховні мрії - це знак пришестя ворога.
Диявол для збудження нечистих думок і почуттів часто є уяві під виглядом якогось високого посадовця людського, чому «сочетавшийся з гріховними помислами і мріяннями сполучення-ється з самим сатаною і підпорядковується йому в цім віці і в майбутній». Але не тільки гріховними і суєтним помислами діють на нас демони, вони можуть торкатися душі і тіла, виробляти на наші почуття свою дію. «Ясні ознаки пришестя до нас і дії на нас занепалого духу, - говорить святитель Ігнатій, - суть раптово є гріховні і суєтні помисли і мріяння, гріховні відчуття, тяжкість тіла і посилені скотинячі вимоги його, жорстокість серця, гордовитість, гонорові помисли, відкидання покаяння , забуття смерті, смуток, особливе розташування до земних занять. Пришестя до нас занепалого духу завжди пов'язане з відчуттям нами збентеження, затьмарення, здивування ».
Як же всьому цьому протистояти?
Початкове зброю в боротьбі з усіма підступи невидимих ворогів складається: 1) в усвідомленні, що дії бісів на нас - не наші власні дії; 2) в холоднокровний до них ставлення, без всякого співбесіди з принесеними помислами, мріяннями, в неприйнятті порушуваних в нас демонами думок і відчуттів.
Особливо під час здійснення молитви слід остерігатися розглядання всіх, хто приходить помислів і відчуттів і відкидати навіть вкрай важливі спогади або раптом виникають блискучі богословські думки, так як все це приноситься занепалими духами лише для того, щоб відвернути нас від живого богоспілкування.
Боротьбу з усіма багатоскладовими помислами необхідно вести просто: відкидати їх при першій же появі, відкидати помисли і злі, і здаються добрими. «З помисламінікогда не повинно міркувати, - пише святитель Ігнатій. - Може ворог уявити багато логічного, незаперечного, схилити наш розум до прийняття лукавих, убивчих помислів, замаскованих личиною чеснот і благочестя. Пробним каменем помислів для тебе нехай буде твоє серце. Як би не Благовідов був помисел, але якщо забирає "світ" у серця, тонко призводить до порушення "любові з ближніми", - він ворожий. Чи не сперечайся з ним, не міркуй - а то вловить і змусить відчути від забороненого древа; озброюйся швидше проти нього, гони геть від себе ножем духовними ».
Святитель не радить брати приклад з древніх подвижників, які допускали помислу увійти всередину душі і потім боролися з ним і перемагали його. Так, деякі подвижники, знаючи протилежність будь-яких пристрастей один одному, наприклад марнославства і переїдання, відбивали одну пристрасть відтворенням відчуттів пристрасті протилежною. Нам, немічним, цей спосіб не підходить.
Исповедь - зброя найсильніше і дійсне. Як можна частіше прибігай до нього.
Одним з кращих зброї душі в боротьбі з особливо надокучливими гріховними помислами і почуттями святитель Ігнатій вважає сповідь їх старця, взагалі духовно досвідченій людині, якщо тільки такий є поблизу. «Проти посиленого і прискореного нападу гріховних помислів і відчуттів, званого на чернечому мовою лайкою, немає кращого зброї для початківця, як сповідь. Исповедь - чи не єдина зброя для початківця під час бою. Принаймні вона - зброя найсильніше і дійсне. Як можна частіше прибігай до нього під час напасті, нанесеної дияволом: прибігай до нього, доки диявол і нанесена їм напасть не відступлять від тебе ... Він не терпить бути виявленим і оголошеним: будучи викритий і оголошений, кидає видобуток свою, йде ». «Цей спосіб - чудовий, він для початківця - найкращий; але і для досяг успіху буває в інших випадках вкрай потрібен і завжди корисний як рішуче розриває дружество з гріхом, до якого тягнеться хвороби єство ».
Про сповідь помислів як чудовий спосіб духовної боротьби вчать багато святих отців. Одкровення всіх внутрішніх порухів душі вмить знищує ворожі підступу, та й сама душа, яка пам'ятає про майбутню сповіді, утримується від гріхів. У деяких святих отців навіть була практика записувати свої помисли і почуття, щоб потім сповідати старця. Навпаки, хто замовчує про помислах, над тими духи злоби знаходять особливу владу. Саме одкровенням всього, що відбувається всередині свого єства, сповіддю цього можна умертвити, викорінити свої пристрасті. Разом з тим, святитель Ігнатій застерігає від одкровення своїх помислів духовно недосвідченим ближнім, «тільки духовний здатний вислухати лайка ближнього і дати йому рятівний рада; а держімому в темряві пристрастей ще не здатний до цього ».
Якщо ж немає поруч старця, духівника або якщо підступають помисли і відчуття не надокучливий до крайності, то святитель Ігнатій пропонує інше і найпоширеніша зброя душі: «Посекай іменем Ісусовим глави, тобто початкові прояви гріха в помислах, мріях і відчуттях: знищ в собі панування над тобою диявола; знищ все вплив його на себе, стяжай духовну свободу ». «Відображення гріховних помислів і відчуттів відбувається при посередництві молитви: воно є роблення, поєднане з молитвою, нерозлучні від молитви, постійно потребує сприяння і в дії молитви».
При появі гріховних помислів необхідно відразу ж молитовно звернутися до Бога про допомогу.
При появі гріховних помислів необхідно відразу ж молитовно звернутися до Бога про допомогу, зводячи розум до Господа і не вступаючи в розмову з помислами. Проте, «при цьому посібнику не скоро людина впорається з самим собою, не скоро зійде в притулок непорушного спокою: тому що не скоро думки і відчуття Божественні засвоюються занепалого єства нашого, не скоро віра робиться живий». У вживанні цієї зброї чекає довгий подвиг, з багатьма падіннями у внутрішній боротьбі, коли нарешті людина зміцніє духовно, коли «від живої віри в Бога народжується повна покірність Богу; а від покірності Богу - світ помислів і спокій серця ».
Святитель зауважує, що не повинно засуджувати себе, якщо трапиться спотикання в невидимій боротьбі. Нам властиво падати, і сама лайка корисна для нас, так як вчить покори, чому святитель ніколи не радив йти від лайки через залишення місця, в якому прийшла лайка.
Одним з пречудових зброї в невидимій боротьбі також є перетворення лукавих помислів в добрі, підміна пристрастей чеснотами. Так, наприклад, з приходом помислу гніву корисно згадувати заповідані Господом лагідність і незлобие, а з приходом печалі згадувати силу віри і слова Господа про Його безперестанної турботи про нас. Однак, коли пристрасті схвилюються, кращою зброєю все ж залишається молитва.
Метою духовного життя повинна бути не боротьба з демонами, а єднання з Богом.
Відносно всієї невидимої боротьби варто врахувати одну важливу застереження: метою духовного життя повинна бути не боротьба з демонами, а єднання з Богом. Звичайно, на шляху до спілкування з Богом доводиться вступати в бій з невидимим ворогом, проте це є лише попутної завданням, а не спеціальної, особливої метою православної аскези. Інакше азартне захоплення війнами відверне від головного і призведе до думки про себе як про великого борця. Свідомість і відчуття своїх перемог дасть привід увійти в душу зарозумілості і бундючність злочинця. І так вийде, що через самої перемоги ми потерпимо страшної поразки. У духовному житті для нас головний плід і мета - «перебування розумом і серцем на Небі і в Бозі». У всій духовного життя для нас головне - Сам Господь Бог наш, життя в Ньому, по Його волі і заповідям. Необхідно наблизитися до Нього, влаштувати з серця свого обитель для Духа Святого, а Господь Сам вразить усіх наших ворогів.
Не повинно самому вигадувати, уявляти про себе як про що перебуває в невидимій боротьбі.
І ще: святитель Ігнатій робить суттєве зауваження, що не повинно самому вигадувати, уявляти про себе як про що перебуває в невидимій боротьбі і бачить цю лайку. Часом ми самі малюємо в своїй уяві спокуси ворожі, тоді як треба було б увагу переносити на молитву до Господа. Так, святитель пише одному зі своїх духовних чад: «У тебе немає бачення бісівської лайки, а тільки думка цього бачення. Таку думку небезпечніше самої битви. Краще не бачити бою від неуваги до неї і від уваги до молитви, ніж, залишаючи увагу до молитви, вдаватися в розглядання лайки, що перевищує наші сили, і від цього уявного розглядання приходити в зарозумілість, яке нерозлучно з думкою. Досить тобі бути переконаним, що грішна людина є скарбниця всіх гріхів; інші з гріхів виявляються своєю дією, а інші живуть як б не діючи і таким чином вводять подвижника в оману про неіснування їх. Будь перед Богом яко єдина цілісна виразка і молі про зцілення і спасіння, не звертаючи великої уваги на війні і не дивуючись пришестя їх, як би совершающемуся поза порядком ».
Диякон Валерій Духанин
ЗА МАТЕРІАЛАМИ ПРАВОСЛАВНОЇ ПРЕСИ