Чим сильніша любов, тим більше прагнення довести її, а довести безкорисливу любов можна тільки жертвою, і як справжня любов не має меж, так не має меж і спрага жертви, як прояв любові. Хто любить Бога, той захоче страждати заради Бога, і в міру зростання любові буде зростати бажання все перенести, аби не пішов від нас Господь, аби бути ближче до Нього. А не любити Господа не можна, якщо наблизимося до Нього, вірніше, якщо Він до нас наблизиться [С. 171].
Я глибоко впевнений, що навіть стародавні великі мученики - і вони шкодували, що мало страждали і тому не могли відповісти Богу тією любов'ю, якою повинні б були полюбити Господа [С. 170].
... Потрібно довести свою любов до Нього внутрішнім рішенням: «буду вірити в Тебе, буду всіма силами виконувати Твої заповіді, буду страждати за віру в Тебе, відмовлюся від усього і від усіх - від особистого життя, від рідних - і тільки Ти, Господи, Не стримуйся від мене, Нехай же не мені зневіритися і мужність, Нехай же не нарікали на Тебе, якщо осягнуть занадто тяжкі скорботи і страждання свої або близьких моїх, даруй мені полюбити Тебе всім серцем ». Якщо збережеш таке улаштування, то тобі легко буде пройти твій життєвий шлях ... [С. 171].
Друг мій, одне прошу: ніколи не відступай від Бога, як би глибоко не ліг, як би не згрішив і ні образив (від чого так позбавить тебе Господь) Господа, але, як блудний син, проси у Нього прощення і знову і знову примушуй себе жити за заповідями. «Того, Хто прийде до Мене не відкинув» [С. 173-174].
Якщо любов є в серці, то вона від серця виливається на всіх оточуючих і проявляється в жалості до всіх, в терпінні їх недоліків і гріхів, в неосудженні їх, в молитві за них, а коли необхідно, то і в матеріальній підтримці [С. 205 ].
Коли подвижники досягали високого ступеня досконалості, то у них розпалювалася така полум'яна, незбагненна для нас любов до Господа, вдячність до Нього за те, що Він прийшов на землю, щоб Своєю кров'ю врятувати людей, подяку за Його хресну жертву, якої стали подаватися нам великі духовні дари, то ця полум'яна любов не могла бути у них нічим іншим утолена, як тільки якимись особливими стражданнями і подвигами, яких вони просили у Господа і які з радістю переносили [Проповіді. «Слово в день пам'яті преп. Серафима Саровського »].
Яким же черствим має бути серце людське, щоб не відповісти на любов Божу, щоб залишитися свідомо в гріху, в «країні далекій», де ображається Господь порушенням заповідей, відкиданням Його, зреченням від Нього? Яке кам'яне має бути серце, щоб не пом'якшиться, щоб не звернутися до Господа, бачачи Його безмірну, незбагненну навіть для ангелів любов до занепалого в нечистоту, яка погрузла в усіх пороках людству. ... Невже ми відкинемо Слово Боже, невже і ми залишимося серед тих, які відкидають Господа, відрікаються від Нього, ображають Його і словами, і справами, які вважають за краще жити в «країні далекій» і там загинути? [Проповіді. «Слово в Неділю про блудного сина»].
Несіть немочі один одного. Примушувати себе надходити з усіма по любові, а не з розрахунку, і Господь вас полюбить і втішить, і влаштує все на добро. Не піддавайтеся ворогові, через дрібниці не втрачайте великих коштовностей, приготовлені нам [С. 493-494].
Нехай Любов Ал. виправдає своє ім'я і відчує деяку любов до Бога, що зазнав і за неї жахливі муки, образи і хресну смерть. Тоді Любов небесна зробить Любов земну своєї рідною донькою, причасницею слави і блаженства Божественного життя. Довести свою любов до Бога треба терпінням скорботи розставання з цим світом, терпінням болісної хвороби без нарікання, щоб зробитися причасниками страждань Христових. «Якщо ж із Ним ми терпимо, то з ним і спрославімся» [ «Як жити сьогодні». С. 64].
Ви неодноразово вказуєте, що «найцінніше в життєвих відносинах взаємне розуміння». Очевидно, у Вас слово «розуміння» має особливе специфічне значення. Неможливо прекрасно розуміти іншого і використовувати це розуміння як завгодно. Крім розуміння потрібна спільність поглядів, співчуття, «симпатія» або, одним словом, любов, яка народжує «розуміння». Просто треба бути одного духу, тоді буде і розуміння [ «Як жити сьогодні». С. 74].
«Але якщо ти думаєш, що любиш Бога,
а в серці твоєму живе неприємне розташування хоча до однієї людини,
то ти - в сумному самообольщении. »
(Свт. Ігнатій (Брянчанінов) Т. 1. С. 118)
Всіляко треба боятися образити ближнього свого, бо легше примиритися з Богом, ніж з ближнім [С. 215].
Гріх проти ближнього дуже важко лягає на совість. Та й Господь прощає такі гріхи тільки тоді, коли ми самі змиримося з ближнім [С. 158].
Жоден гріх так не важкий, як образити людину; навіть якщо не цілком свідомо скривдиш, і то треба з працею спокутувати цей гріх [С. 208].
... Вона [ворожнеча - упоряд. ] Робить марними всі праці. Ні молитов, ні покаяння, ні милостині не приймає Господь від людини, що має ворожнечу з ближнім [С. 220].
При ворожнечі, при злопам'ятство, при самовиправданні, при засудженні ближнього - не може бути ні розтрощення серця, ні смирення. Не може вогонь і лід існувати разом [С. 220].
Благай Господа про милість і пам'ятай закон духовний: якою мірою міряєш - такою і возмерітся тобі; всім прости - і тобі проститься, до всіх будь милостива - і до тебе буде милостивий Господь [С. 221].
... Як ми ставимося до ближніх, так і Господь до нас поставиться в день смерті ... [С. 230].
Коли Ви пізнаєте себе кілька, зрозумієте своє безсилля стати такою, якою повинні бути, то перестанете засуджувати кого-небудь, тим більше зневажати [С. 272].
Чи не засуджуйте нікого, а пошкодуйте кожного грішника, бо і його любить Господь і хоче йому порятунку, як і Вам. Не можна засуджувати і зневажати того, кого виправдовує і любить Господь [С. 279].
Не можна любити Бога, ставлячись погано хоча б до однієї людини. Це цілком зрозуміло. Любов з неприязню не можуть бути в одну душу: чи та, чи інша. Якщо буде любов до ближніх, то вона породить і любов до Бога. Та й інша таємничі і далеко не те, що ми знаємо з відносин «стару людину» [С. 317].
Через ближніх - йти до центру [Богу - упоряд. ]. Або так: два кроки до ближнього - це один крок до центру. Це правильний і безпечний шлях. Крокувати ж прямо до центру, думаючи, що цим ми самі собою наблизимося і до ближніх - не нашої заходи і не нашого часу справа [С. 41].
... Преподобний Пімен Великий говорив, що наше спасіння в ближньому, т. Е. В любові до ближнього. З цього треба починати всім ... [С. 333].
Всіх шкодуй, бо все хворі однією хворобою - віддалилися від Господа і підпали під дію ворога [С. 370].
У нас ні в кого немає героїзму. Всі ми маленькі, все боїмося великих скорбот. Треба всіх жаліти, щиро всім бажати і робити більше добра. Якою мірою міряємо, такою і нам возмерітся і тут, і в майбутньому [С. 374].
Якщо ми хочемо, щоб хто подолав себе і змінив своє ставлення до нас, то і самі повинні раніше його зовсім вигнати зі свого серця неприязнь до нього. Тоді Господь сповістить його серце. Вони [недруги наші] - наші безкоштовні дорогі вчителі [С. 393].
Без світу з людьми ... не може бути і християнства, а лише самообман [С. 462].
... Страшно жити, а тим більше померти у ворожнечі. Ніяка правда земна не може виправдати ворожнечу. Кажу «земна», тому що небесна правда дає світ і внутрішній, і зовнішній [С. 460-461].
Якщо Ви помрете у ворожнечі (хай не буде), то знайте, що всі Ваші добрі справи і вся надія на порятунок загинуть. Ви підете в руки сіють ворожнечу. Царство Боже є царство любові і миру. Не може в нього увійти ворожнеча [С. 461].
Поки людина вважає себе найкращим інших, більш достойним їх - ніколи не отримає ні розчулення, ні плачу, не підніматиметься по духовним сходам. Треба подумки лежати в ногах Господа і оголювати перед Ним всяке своє неналежне рух душі і тіла, які не соромлячись, чи не прикриваючись інжирними листочками самовиправдання [С. 467].
... Ознакою свідомості своїх гріхів і покаяння в них є неосуд ближніх [С. 506].
Поки ти не будеш хворіти серцем про свої гріхи і не будеш прощати ближнім їх гріхопадінь - ти ... не християнка по духу. Закрий очі на чужі гріхи, а якщо не можна не бачити, то нехай молиться, щоб грішать, як про себе, щоб Господь простив їм, тоді отримаєш милість від Господа ... [С. 505].
Щодо дружби скажу, що її цінували високо і стародавні народи, і Святе Письмо. Вона має (мені так здається) свої ступеня, як і віра і любов: від ледве тліючої іскри, до сили, здатної пересувати гори, нагромаджені нашим самолюбством, і топити їх в море милосердя і терпіння (носіння) недоліків іншого «я». Пристрасть не бачить недоліків іншого, тому (і по багато чому іншому) вона і називається сліпою; дружба і любов бачать все, але покривають їх і допомагають одному позбутися від них, подолати, підніматися зі щабля на щабель. Дружбі так само властивий елемент любові, як світла - тепло ... А в межі, в Царстві Божому і любов і дружба зникають або зливаються в безмежність любові Божої, як світильники при яскравому сонці [С. 51-52].
По-моєму, до людей треба ставитися так, як лікар до хворих. Ми всі хворі всіма хворобами, тільки у одних випирає одна, у інших інша хвороба [С. 54].
Коли прийде почуття неприязні і засудження, треба говорити собі: а я-то з цим почуттям яка буду перед Богом? Та й крім цього: хіба я досконалість? [С. 54].
Нам дана заповідь бачити хороше в ближньому, тоді всім буде краще ... Мені особисто таке ставлення завжди допомагало, особливо думка, що перед лицем Господа, я, може бути, в тисячу разів гірше мого ближнього [С. 54-55].
Але чи існує взагалі дружба-то? - Так! Ось і Хтось назвав когось друзями (грец. - фили), але за однієї необхідну умову (див. Ін. 15, 14: «ви друзі Мої, якщо чините все, що Я заповідаю Вам»). Виконання цієї умови таємниче поєднував робітників в один дух зі сказаним і робило їх друзями Йому і приятелів між собою. Це - досвід. Але заважають нам здійсненню такої дружби наші пристрасті, через які ми готові охолонути, посваритися і навіть зовсім порвати дружбу. Та не буде цього з нами! [С. 67].
Треба цінувати дружбу і все зазнати, щоб тільки не розлучатися з одностайним, щиро відданим людиною [№. 38].
Через прямий заповіді ми повинні до них [ближнім] ставитися з жалем і любов'ю в міру своїх сил. Це неминуча обов'язок, без якої ми не можемо рухатися вперед до «почесті вищого звання» [№. 38].
«Вона [милостиня] полягає в тому, щоб ми не засуджували ближніх,
коли вони грішать, але милували їх ... »
(Свт. Ігнатій (Брянчанінов) Т. 5. С. 249)
«Святі Отці сказали, що милостиня, яка надається душі,
настільки вище милостині, яка надається тілу,
наскільки душа вище тіла. »
(Свт. Ігнатій (Брянчанінов) Листи. С. 541)
Милостиня очищує від багатьох гріхів. Мова йде не тільки про матеріальну милостині; набагато дорожче милостиня духовна. Вона полягає в тому, що людина, замість осудження ближніх, шкодує їх, прощає їм їхні гріхи і недоліки і просить Бога пробачити їх. Треба також не нарікати, коли терпиш хворобу або неувага оточуючих, холодність їх та інше, а говорити від усього серця: «Гідне у справах моїм приймаю, згадай мене, Господи, в Царстві Твоїм» [С. 233].
Молитва і милосердя до всіх - два крила, якими легко злітають в Царство Небесне [С. 416].
Дивись: «Суд без того, хто не сотворив милості; Якою мірою міряєш, такою і возмерітся тобі ». Будеш вмирати, тоді про що будеш сумувати? Чим покроешь гріхи свої? «Милостиню спокутуй гріхи свої». Люди хочуть робити добру справу; якщо ти з миром погодишся, то будеш учасниця в їх добрій справі, а якщо будеш проти - то подпадёшь осуду, як жорстокосерда. Дивись, Господь правосудний: як ми ставимося до ближніх, так і Господь до нас поставиться в день смерті ... [С. 230].
«Хто бачить Промисел Божий оком віри,
той при спокусах, що наносяться людьми,
не зверне ніякої уваги на ці сліпі знаряддя Промислу ».
(Свт. Ігнатій (Брянчанінов). Т. 5. С. 116)
... Прошу вас всіх: потерпіть образи, докори, несправедливості людської, понесіте тягарі один одного, щоб хоч ними заповнити недолік діяння духовного [С. 88].
... Якщо духівник або взагалі стороння людина звинувачує нас у гріхах, то не виправдовуватися нам треба, а благати Господа, щоб Він відкрив нам наші гріхи, дав покаятися в них до приходу смерті і отримати тут на землі прощення [С. 118-119].
Терпи всі докори і лайку, і наклеп, правильні і неправильні, бо вони корисні, очищають душу від гріхів і сприяють зростанню смирення, якщо не будеш заперечувати. Говори, як розбійник: «Гідне у справах нашим приймаємо, згадай мене, Господи, у Царство Твоє» [С. 198].
Завжди звинувачуй себе у всіх зіткненнях (з ближніми), хоча б ти була і невинна; говори собі так «За колишні мої неправди я зараз отримую те, що заслужила» [С. 211].
Плотської людина ніколи не може побачити себе таким, яким він є. Тому не бійся людей, їх суду, їх впливу [С. 362].
... Навчися молитися і терпіти все, як терпів Господь Ісус Христос. Якщо вже над Ним знущалися і розіп'яли, то що ж нам чекати якоїсь справедливості? Немає її на землі і не буде. Правда і істина розп'яті на Хресті. Кругом неправда, обман, егоїзм, зрада ... [С. 395-396].
Обов'язково прости всіх, хто образив дійсним, а тим більше уявним. Всі, хто тебе ображав - робили для тебе добру справу, вони твої благодійники, а хто хвалив - ті підлабузники [С. 468].
Всім нам необхідно потроху (а кому і багато) хворіти. Необхідно також, щоб хто-небудь і ображав нас, але не без будь-яких підстав, а так, щоб відкривався, хоча б і перебільшено, який-небудь недолік. Кажу не з теорії, а на собі випробував не раз доброчинність цього, і зовсім переконано кажу, що образники - наші кращі вчителі [С. 41-42].
Ми не можемо цього [похвали] виносити ніхто. Занадто ми всі зіпсовані [С. 44].
Якщо ми засуджуємо інших або ображаємося, коли нас чим-небудь образять, то у нас зовсім немає ніякого смирення. Святі подвижники щиро дякували тим, хто ображав і ображав їх. Так як терпінням образ вони вчилися смирення [ «Як жити сьогодні». С. 338].
Всі домашні (і у Вас теж) мало соромляться в спілкуванні один з одним і завжди вкажуть недоліки і гріхи, і не тільки вкажуть, але і посварять і т. П. Якщо прийняти до керівництва вище написане, то потрібно надзвичайно цінувати цю школу, дякувати своїх безкоштовних вчителів. не нарікати, а пізнавати себе і через це навчаться смирення.
Якщо ж Ви будете жити одна в іншому місці, то ніхто Вас не образить, не встановиться Ваших недоліків, не покарає вас, а частіше будуть лестити і хвалити на шкоду Вам.
Інакше сказати, відбувається те ж, що і в колишніх хороших монастирях, де не дозволяли йти в усамітнення, поки подвижник, живучи серед інших, не зрозумів свою неміч, поки не змирився і не навчився прощати образи і завжди звертатися до Господа, [С. 286 ].
Всім ближнім прощай, якщо тебе хто образить; всіх шкодуй, роби по силі всім добро і частіше (особливо внутрішньо) призивай ім'я Боже, і таким чином, як по сходинках таємничої сходи, будеш сходити до духовної досконалості і знайдеш велику радість ще тут, на землі [ «Як жити сьогодні». С. 302].
Демони злопам'ятні, немилосердні, значить, нам треба швидше прощати і миритися з образившись і бути до всіх милостивими [ «Як жити сьогодні». С. 385].
... Я побачив багато, зокрема - як сильна наклеп, як багато вона може зробити, хай буде навіть абсолютно помилкова. Недарма сказано ніде: «Спаси мене від наклепів людських, і я держуся наказів Твоїх». Наклепом навіть можна ускладнити виконання заповідей. Велико падіння людини! Люди стали небезпечніше бісів. І те, що здається незначним злом: невелика брехня, лукавство, балакучість, надмірна довірливість та інше подібне до цього, - дією ворога, по попущенням Божим, робиться сильним зброєю у людини проти іншої людини [С. 57].