Філософія завжди займалася вивченням питань, які можна було назвати вічними: Бог і релігія, душа і матерія, борг і свобода волі. Останні два століття акценти змістилися: «Теорії і практики» вирішили розібратися в тому, чим займаються сучасні філософи і що можна назвати новими класичними проблемами.
Як конкретно свідомість співвідноситься з мозком? Сьогодні нейронауки досягли того рівня, що багато філософські питання про свідомість стають питаннями нейробіології. Можливо, незабаром ми будемо знати, які процеси в мозку впливають на свідомість і що проходять в ньому процеси, так само, як ми зможемо зрозуміти, що відбувається в мозку при тих чи інших станах свідомості.
Коли людина мріє про море, уявляє собі, як він стрибає в воду, а потім йде грати в волейбол, в його мозку відбуваються певні процеси, і всі ці образи тим чи іншим чином фіксуються групами нейронів. У той же час, якщо під час сну на головний мозок вплинути шляхом електростимуляції, це відіб'ється на свідомості. Можливо, сон раптом перетвориться в галлюцинаторное пригода, сказати точно складно. Але факт, що це механічна дія вплине на стан свідомості і що протікають в ньому процеси. Втім, не всі філософи так вважають, тому до цих пір можна наштовхнутися на статтю. в якій один філософ звинувачує іншого в редукционизме або сцієнтизм.
Як ми можемо сприймати що-небудь? Як ми отримуємо інформацію про навколишній світ? Як чуттєве сприйняття може бути безпосереднім доступом до реальності, якщо воно може давати збої у вигляді галюцинацій і ілюзій? Наше знання про навколишній світ тримається на вірі в те, що матеріальний світ саме такий, яким ми його бачимо. Коли ми бачимо дерево, ми віримо, що воно дійсно існує поза нами, і тому вважаємо, що дерево стоїть там, де ми його побачили.
Всі питання, якими переймаються теоретики, можна розділити на питання феноменологічного характеру і епістемологічного. Феноменологія намагаються описати, що ж конкретно відбувається, коли ми сприймаємо. Скажімо, ви бачите кінь, коричневу, припустимо, вона стоїть. Що відбувається в цей момент у свідомості? На відміну від вчених, філософи задаються питаннями не про те, що відбувається в цей момент з нейронами, що в результаті деякі дані з зовнішнього світу перетворюються в мозку людини і він бачить саме кінь, і саме коричневу, філософа хвилює, що таке взагалі «сприймати », як ми можемо описати сприймає свідомість і як воно фундаментально відрізняється від свідомості в інших його станах.
Філософи, які розглядають сприйняття з точки зору епістемології (теорії про пізнання), вивчають сприйняття як первинне джерело наших знань про світ. Перед сучасними теоретиками стоїть завдання описати сприйняття таким чином, щоб їх опис відповідало на питання обох типів, одночасно з цим з огляду на останні досягнення в науковому вивченні сприйняття.
Незважаючи на величезну кількість результатів, досягнутих в філософії мови, відлік яких можна вести з Готліба Фреге, сьогодні перед дослідниками стоїть ще безліч питань. Вчені продовжують намагатися знайти відповідь, як з'явилася мова, як взагалі можливо, що у людини є мова. Наприклад, Джон Серл вважає, що якщо ми зможемо зрозуміти, яку користь отримує людина від використання тих чи інших мовних структур, як мова функціонує і використовується людиною, то ми зможемо відповісти на питання, якими долінгвістіческімі когнітивними здібностями повинні були володіти предки людей, щоб з'явився мова.
Іншою важливою проблемою, позначеної ще Фреге, є питання про те, як виникають значення слів і як ми їх розуміємо. З цього випливають пересічні питання з філософією комунікації. Одна людина говорить (як то, що він говорить набуває сенсу?), Другий його розуміє (як він здатний зрозуміти саме те, що перший має на увазі, адже кожне слово може мати різні відтінки смислів в залежності від контексту, не кажучи вже про метафорах ), і між ними відбувається комунікація (навіщо людям взагалі вступати в комунікацію один з одним?).
Сьогодні питання про демократію є одним з найгостріших питань політичної філософії. Ще недавно всі кричали про перемогу демократії в усьому світі, і про те, що її встановлення в усіх державах є лише питанням часу. Однак, сьогодні в середовищі політичних філософів це думка не єдина. Причиною тому не тільки посилюються релігійні тенденції і перспектива встановлення ісламських держав на Близькому Сході, як це може здатися на перший погляд, але і криза демократії, чітко спостерігається в США і Євросоюзі.
У зв'язку з чим по новому розглядають принципи функціонування існуючих демократичних суспільств, якими мають бути справді демократичні принципи, що таке справжня демократія і чи є така форма правління дійсно найкращою.
У центрі уваги теоретичних суперечок питання про обмеження репрезентативною демократії, про взаємозв'язок ліберальної демократії і нерівності та багато інших.
Однією з найбільш цікавих робіт в цій області є книга Девіда Естлунд Democratic Authority. У ній він не тільки виробляє огляд і висловлює критику існуючих теорій, а й висуває власну теорію епістемологічного процедуралізма. Естлунд стверджує, що визнання будь-якого політичного рішення легітимним і визнання влади як такої не залежить від того, чи було конкретне рішення вірним або поганим. Легітимація відбувається через епістемологічної цінності демократичної процедури. Навіть якщо є хтось, хто дійсно знає краще за інших, він не може вирішувати за інших. Рішення може володіти легітимністю, тільки якщо воно прийнятно з усіх точок зору і його прийняття минуло через всі необхідні демократичні процедури.