Пост гамує тіло, бдіння просвіщає розум, безмовність приносить плач, плач очищує людину, омиває душу і робить її безгрішності (сщмч. Петро Дамаскін. 74, 207).
Прилягає молитися зі сльозами, щоб Боже милосердя совлекли з тебе скинули з себе людину, обтяженого гріхами (прп. Авва Ісая. 59, 55).
Якою мірою будеш боротись і терпіти, і служив Господеві, в такий будуть очищатися і розум твій, і помисли твої (прп. Єфрем Сирин. 31, 138).
Чи замкнене від тебе, коли прийде і спіткає тебе кінець? Але очищення від гріхів можеш отримати негайно, якщо тільки будеш молити про се (прп. Єфрем Сирин, 33, 154).
Для смертних і для душ очорнити найкраще лікує - сльози, обгорілий попіл і безпечне на землі верету (свт. Григорій Богослов. 15, 291).
За хорошим початком слід і прекрасний кінець. Ось початок, яке приносить людям хороший кінець, - свято працюй над очищенням життя! (Свт. Григорій Богослов, 15, 364).
Очищення є не одне утримання від худих справ, але придбання досконалої чистоти, чистоти в совісті (прп. Макарій Єгипетський. 67, 345).
Будемо всіляко намагатися очистити себе від скверни (гріхів). Очищається ж вона, по-перше, хрещенням, а потім і іншими всілякої засобами. Перше з усіх цих засобів - милостиня (див. Сир. 3, 30) (свт. Іоанн Златоуст. 51, 410).
Чи не жертви очищають людей, а воля Божа (свт. Іоанн Златоуст, 55, 158).
Очищення подвижника має потребу в твердості, терпінні, постійною стійкості і непохитному способі життя (прп. Ніл Синайський. 73, 37).
Очистити розум тільки вони сповнились Духом Святим є справа. Бо якщо не прийде Крепльшій Сей, не зловить і не зв'яже хижака оного (див. Лк. 11, 22), то викрадене їм ніяк не може бути вивільнено. Підбито. всякими чеснотами, особливо ж миром душевним, спочивають в собі Духа Святого, щоб мати в собі світильник розуму завжди світив; тому що, коли він невпинно світить в сокровенні душі, тоді не тільки явні бувають в розумі навіть малі темні підступу бісівські, а й бездіяльні і нестійкі, докорені Святим оним і преславним Світлом. Чому Апостол і каже: Духа вгашайте (1 Сол. 5, 19), т. Е. Не ображайте благостині Святого Духа (Еф. 4, 30) злими справами або думками, щоб не втратити всепобедітельного оного світильника. Бо не прісносущний і життєдайний згасає при цьому Дух, але Його засмучення або, краще, відразу залишає розум наш ожестелим і чужим світла ведення (блж. Диадох. 91, 21).
Коли серце з пекучим некою болем приймає бісівські стріляна, так що Борімен думається, ніби він носить самі стріли, - це знак, що душа стала завзято ненавидіти пристрасті. І це є початок очищення її. Бо якщо вона не потерпить великих болів від безсоромності гріха, то не зможе потім багато порадіти і про доброчинності правди. Після цього бажаючий очистити серце своє та розігріває його невпинно пам'яттю про Господа Ісуса, маючи це одне предметом богомислія і невпинним духовним діянням. Бо бажаючим скинути з себе гнилість свою не так слід поводитися, щоб іноді молитися, а іноді ні, але завжди має вправлятися в молитві з дотриманням розуму, хоча б жив далеко. від молитовних будинків. Бо як взявся очистити золото, якщо хоч на короткий час залишить горнило без вогню, робить, що очищається руда знову ожестевает, так і той, хто іноді пам'ятає про Бога, а іноді немає, що здається набуває молитвою, то втрачає припиненням її. Але чоловікові, любителю чесноти, властиво повсякчасне пам'яттю про Бога споживати земляних серця, щоб таким чином при поступовому випаровуванні худа під дією вогню благого пам'ятання душа у повноті славою зовсім востекла до природної своєї светозарность (блж. Диадох, 91, 71).
Як через брак води ізглаждают букви і іншими способами, так і душі, позбавлені сліз, очищають і заглаждают гріхи свої сумом і зітханням, і багатьом наріканням (прп. Іоанн Ліствичник. 57, 213).
Смирення і зло для (тілесні позбавлення) звільняють людину від усякого гріха; тому <первое> відсікає пристрасті душевні, а <второе> тілесні (прп. Максим Сповідник. 91, 173).
Милостиня лікує дратівливу частина душі; пост висушує похіть; молитва очищає розум і дарує його до споглядання Сущого. Бо під силу душі Господь дав нам і заповіді (прп. Максим Сповідник, 91, 173-174).
Очищення душі є: по частині уявної - пременение і досконале залишення часткових чарівних моралі, т. Е. Житейських турбот і клопотів, худих схильностей і недоречних гідний і загадування; по частині пожадливої - не прагнути ні до чого матеріальному і не дивитися на почуття, але бути покірним розуму; по частині дратівливою - нічим з трапляється не обурюватися (прп. Феодор, 91, 347).
Ні тіло не може очиститися без посту і чування, ні душа - без милості і істини; а також ні розум - без споглядання і співбесіди з Богом (тобто без молитви). В ряду цих двох ця остання є найзначніша (прп. Ілія Екдік, 91, 424).
Отже, ті, які осквернили душі свої беззаконними справами гріховними і пристрасними порухами серця і які напечатлелі в собі образи і подоби безсловесних похотей, та спонукати багатьма сльозами очистити себе і убелить вбрання душі своєї, тому що іншим способом неможливо нікому побачити світло, або Бога , просвіщає серце кожної людини, майбутнього до Нього шляхом покаяння. Тільки чисті серцем зрят Бога (пор. Мт. 5, 8), по слову Господа нашого. Чому благаю вас, браття мої і чада, понесися на працю містити серце своє чистим за допомогою гречності і благих розташувань, за допомогою зберігання совісті та повсякчасного сповідання таємних помислів серця. Якщо будемо сповідувати їх часто, а краще, якщо кожен день, з жалем і уболіванням серцевим, пригадуючи все і засуджуючи себе за все, справою чи зробили що худе, або розумом помисли недобре, або слово сказали недобре, то через це стажем покаянний і сокрушене серце; покаянний ж таке серце отримає сльози з глибини душі; а сльози очистять душу і викине все її гріхи. Коли ж изгладятся всі гріхи сльозами, тоді прийде в душу всемогутнім Святого Духа, і ще більше почне напоїть її чеснотою сліз розчулення, якими буде вона подумки писатися, міцніти більш і більш і множити плоди духу, рясно приносячи їх в належний час і заготовляючи в них їжу собі на вічну і нескінченну життя. Коли, добро борючись, досягне вона в таку міру, тоді нарешті содружается з Богом і робиться житлом Пресвятої Трійці, чисто дивиться Творця свого і Бога, розмовляє з Ним безперервно, і деяким чином виходить з тіла свого і з цього світу, і сходить на небеса небес, воспаряя туди на крилах любові Божої і упокоеваясь там від подвигів своїх в Божественному одному і безмежному світі, в сорадования їй всіх праведників і слікованіі святих апостолів Христових, мучеників і преподобних і всіх Небесних Сил безтілесних (прп. Симеон Новий Богослов. 7 (5, 197-198).
Хто Сластьон і справах тілесним в ситість попрацював, в ситість нехай користується і працями подвижницькими в потах злостраждання, щоб ситість відбити ситістю, ласощі горечио, спокій працями тілесними і знайти ситість веселощів і радості в упокій. Сім чином ти і насолодишся пахощами цнотливості і чистоти, і скуштуєш невивченою солодощі безсмертних плодів духовних (прп. Микита Стифат. 93, 106).
Душа, з теплим завзяттям посилено очищається подвижницькими працями, Божественним світлом осяває і мало-помалу починає узревал природно дану їй спочатку Богом красу і розширюватися в кохану свого Творця її. Поколіку ж уясняются їй, у міру очищення її, промені Сонця Правди і природна краса її оголюється перед нею і нею пізнається, потоліку і вона множить труди подвижнические для більшого собі очищення, щоб чисто зрозуміти славу дару, якого сподобилася, і древнє восприять благородство, і зберегти для Творця свого образ Його чистим і не змішаним ні з чим речовим. І ніколи не попускає вона собі і не перестає докладати праці до праць, поки не очиститься від усякої скверни і скверни і не зробить достойною зріти Бога і розмовляти з Ним (прп. Микита Стифат, 93, 138).
Як після блиску блискавки негайно очікується і грім, так і там, де засяяло божественне очищення, вщухає буря пристрастей. А де це, там разом з цим оселяється в стежив це запорука тамтешнього (майбутнього) блаженства. Але не буває ні почуття милості Божественної, ні надії безпристрасності в душі, люблячої світ паче Творця, живильної пристрасті до видимого і всім бажанням бажаємо плотських задоволень і насолод (прп. Феогност, 91, 379).