прогресу і сформулювати питання про цілі, рушійні сили і сенс історичного розвитку. Природно, що і відповідь на ці питання дедуціровать з прийнятих общефил--софскіе посилок. Так формується класична модель культури, яка дозволяє
розглядати культуру як результат історичного розвитку людства і показник досягнутого ним рівня розумних і гуманних громадських відносин. Намагаючись шляхом критики «забобонів» сформувати нові культурні зразки (людина, суспільство, держава, право, наука, філософія та ін.), Просвітництво по-новому переосмислює культурний досвід минулого і сьогодення. При цьому в полі зору вчених потрапляє новий великий матеріал. Крім історичної, філософської, наукової та художньої літератури стародавності, изучавшейся з часів Високого Відродження, предметом інтересу в XVIII в. стають археологічні пам'ятники, твори народної культури, ґрунтовні описи мандрівниками культур віддалених неєвропейських країн, дані про різні мовах і т.д. Маючи на увазі все це безліч фактів, Просвітництво прагнуло до цілісного сприйняття культури людства, намагалося зрозуміти суще як результат активної дії світових сил (не виключаючи божественний розум) в природі і культуру як продукт діяльності людського розуму. Однак тоді ж позначилася неможливість гармонійного єдності в світі і в людині «природи» і «культури», намітилося протиставлення їх один одному. Німецька класична філософія зробила спробу усунути цю суперечність, розглядаючи культуру як історичний процес розвитку духу, в якому опозиція «природи» і «культури» є необхідним, але минущим моментом на шляху до синтезу. Таким чином, тема історії виявляється в центрі уваги. Історизм передбачає дослідження причин виникнення, становлення і загибелі явищ, їх взаємозв'язку, наступності і відмінностей між ними в ході історії.
В якості головного придбання Просвітництва XVIII в. дослідники називають історичне розгляд культу-
ри, маючи на увазі ідеї Ж.Ж. Руссо, Дж. Віко і І.Г. Гердера. Ці мислителі долають установку XVII в. на автономного (самостійного і незалежного від інших) суб'єкта, що пізнає, як і «випливає з неї орієнтацію на" очищення "," вдосконалення "людського розуму». Чи сприяє відродження наук і мистецтв суспільному прогресу?
Французький філософ Жан Жак Руссо (1712-1778) дає на це питання негативна відповідь. З розвитком наук і мистецтв руйнується «природне» стан людей, деградує моральність, людина досягає цивілізованого стану важкою ціною соціальної нерівності і придушення природного людського почуття свободи: «Людина народжена вільною, а між тим скрізь він в оковах» (Про суспільний договір. Кн. 1, гл. 1). Поставлені Руссо непрості питання зовсім не означали відмови від благ цивілізації і призову до повернення «назад, до природи», хоча саме так зрозуміли його тоді, так і зараз сприймають критику сучасної цивілізації. Руссо показав, що суперечливість людського буття випливає із суперечливості історичного руху людини від первісного до цивілізованого стану. З'ясування питань про «природу речей» і «природі людини», можливостей і меж людського розуму, як і питань про естетичне виховання людини відтепер могло відбуватися на історичному полі розвитку культури.
Найбільш послідовна позиція при суспільно-історичному розгляді людини належить італійському мислителю Джамбаттисто Віко (1668-1744). яка звернулася до питань про порядок людської історії, її законах і нормах. Йому належить ідея безперервного розвитку людського роду ( «поступальний рух націй»). Він по суті справи першим висунув ідею історичного круговороту: всі нації проходять в своєму розвитку три епохи - століття богів, вік героїв, вік людей. Ідеї Віко багато в чому випереджають філософію історії німецького філософа. Йоганна Готфріда Гердера (1744-1803). Поява його робіт викликає палкі суперечки, а сам він до кінця життя не припиняв прихованої і відкритої полеміки
з «володарем дум» того часу, своїм учителем І. Кантом. Чисто просвітницька ідея «виховання людства», що бере свій початок в установках XVII в. на очищення «природного розуму» і подолання властивих роду людському помилок, не тільки приводить І. Гердера до історико-культурному негативізму, заперечення існували в історії людства звичаїв і традицій як перешкод на шляху культивування знань, але поєднується у нього з обговоренням понять культури, культурності , чи сприяє культура щастя людей. У цьому контексті постає питання: «Хіба є на світі народ, абсолютно позбавлений культури?». Питання ці поставлені в найвідомішому праці Гердера «Ідеї до філософії історії людства», а відповіді на них представляють наукову цінність і для нашого часу. Можна сказати, що Гердер одним з перших звернувся до проблеми співвідношення природи і людської історії. На першому плані у нього питання про місце людини в природі, особливості людини, головною з яких виступає людський розум. Але відмінність Гердера від багатьох мислителів епохи Просвітництва полягає в тому, що розум він розглядає не як природжений, а як досягається людиною. Велике призначення людини в тому й полягає, щоб в силу своєї розумності бути сином богів, царем землі. Тварина - раб природи, придавлений до землі, людина - її перший вольноотпущенник. Хоча в порівнянні з тваринами людина як істота природна слабкий і безпорадний, його слабкість і є джерело його сили: людина наділена найтоншим органічним будовою і його історичний шлях націлений не в минуле, до огрубіння і спрощення, а вперед, по шляху вдосконалення, набуття духовного царства. Так що людська слабкість, що компенсується винятковою людської здатністю, «тямущість», дозволяє людині не тільки вижити, а й завдяки постійному розвитку і вдосконалення зайняти єдино гідне його місце - «царя природи». Ідея розвитку людини дозволяє Гердеру поставити питання про спадкоємність у розвитку культури -з покоління в покоління, від народу до народу. Хоча культуру Гердер розумів дуже широко, об'єднуючи в єдине ціле
мова, науку, ремесло, мистецтво, сім'ю, державу, релігію; особливу роль у людському житті він відводив мови. Тямущість, потреба в суспільних зв'язках, що відрізняють людину від світу природи, знаходять своє вираження в мові. Розум, суспільство і мову виступають у нього в своїй цілісності фундаментом культури. Ідея розвитку дозволила Гердеру обгрунтувати думку про природне походження поезії, мови і мислення. У роботі «Ідеї до філософії історії людства» вона поширена на всю природу і суспільство. Роду людського, за Гердера, судилося пройти кілька ступенів культури відповідно до природними законами природи, але він не заперечує початкового призначення людини: «людина створена, щоб засвоїти дух гуманності і релігії», «щоб сподіватися безсмертя». Але спільність природних законів і божественного призначення людини не означає, що культурний розвиток має свою кінцеву мету (наприклад, в державі), а культури різних народів повинні бути підпорядковані в своєму розвитку цієї кінцевої мети. Ні, є безліч народів, які не знали держави, але були щасливі. Більш того, Гердер зауважує, що звідси і походить той радісний дух, який дивує європейців «в самому вираженні осіб чужоземних народів». Культури різних народів послідовно з'являються в часі і співіснують в просторі, кожна культура є самоцінною і унікальна. Іммануїл Кант (1724-1804) виступив критиком філософії історії Гердера, розумним і уїдливим. Можна сказати, що Кант більш вірним ідеалам Просвітництва, ніж Гердер: він не намагався перенести фундаментальне питання про можливості і межах людського розуму в площину емпіричної (заснованої на фактах) історії. Для позиції Гердера характерна, на думку Канта, непродуманість вихідних принципів. Сам же Кант, звернувшись до дослідження розуму, істотно обмежує можливості розуму теоретичного (пізнання) на користь розуму практичного (моральності). Справа в тому,
що в критичній філософії Канта розведені і якісно розрізняються два світи; світ «природи», тобто явищ, «феноменів», і світ «свободи», «речей в собі», «ноуменов». Людина
Класична модель культури з її фундаментальними орієнтаціями на раціоналізм, історизм і гуманізм отримала важливі доповнення в філософії романтизму. в част-ності німецького. Саме романтики і Фрідріх Вільгельм Шеллінг (1775-1854) розробляли проблеми відмінності і співвідношення окремих національних культур (сама ідея своєрідності національних типів культур належить Гердеру) і розгляду загальнолюдської культури як наднаціонального, надісторична цілого. Саме романтики звернулися до систематичного вивчення культури минулих епох і, зокрема культури Середньовіччя, якій надавали на відміну від просвітителів велике значення. По-новому була осмислена антична культура (Ф. Шлегель): підкреслювалися не тільки розум як спосіб входження людини в Космос і що випливає звідси нормативність античності для європейської культури, а й її орфические (релігійні) підстави, на основі чого висувалася ідея універсального культурного синтезу, гармонії античного і сучасного, класичного і ро-романтичної.
І все ж класична модель культури не тільки не вичерпала своїх потенцій, а й отримала фундаментальне обгрунтування в німецької класичної філософії і в найбільш повному вигляді в працях Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831). Основні формоутворення культури (релігія, мистецтво, філософія, право) постають в них, як і вся духовна культура людства в цілому, закономірними етапами в раз-вітіі «духу», «світового розуму». Створюється універсальна схема розвитку «світового духу», реальними втіленнями якої виступають культури різних народів, що підкоряються загальним нормам творчого самопізнання світового духу: та чи інша
культура втілює в собі певний етап самопізнання «духу», тобто кожна культура різниться лише стадіально на шляху історичного ходи «духу», «розуму». Гегель практично підмінив поняття культури панлогіческі осмисленим поняттям історії духу: портрет «духу» - його логічний каркас - дається в «Науці логіки», історичний розвиток людства і суспільства (включаючи культуру)
є реализовавшуюся в предметному світі діалектичну схему діяльнісної активності духу, який відчужує себе в світі предметності, освоює його і по тріадична схемою рухається до все більшої повноти і самосвідомості. Гегель обгрунтовує найважливіші риси культури, її громадський характер: людина прилучається до світу культури, лише входячи в сферу загального, включаючи закони природи і суспільного розвитку. Оскільки ж вони представляють собою інобуття духу, можливий, за Гегелем, лише один шлях залучення до культури - рефлексія в області свідомості, тобто філософія. Карл Маркс (1818-1883) і Фрідріх Енгельс (1820-1895). багато в чому слідуючи за Гегелем в плані панлогіческого розуміння історії, на місце активності духу ставлять предметно-практичну діяльність по перетворенню природи. Культура перетворюється в форму (інобуття) предметно-практичної діяльності людей, в той же час вона виступає і щодо самостійної, специфічної сферою, оскільки людина діє доцільно, обгрунтовує свої цілі і ідеали, відбиток яких несуть результати його діяльності.