Почнемо з того, що саме поняття «постсекулярного» поки ще точно не визначено. Тому ми можемо говорити лише про деяке «смисловому хмарі», з якого, можливо, в майбутньому викристалізується чітке визначення. Приставка пост- по відношенню до секулярності теж не додає ясності, оскільки не дозволяє чітко говорити про характер відносин між двома термінами. Що це - після-секулярної, анти-секулярного або може бути не-секулярного? Та й сама секуляризація до кінця ще не визначена.
Нова епоха, в розумінні Кирлежева, не скасовує результатів секуляризації і не означає зворотного процесу (десекуляризація). Тут ці поняття не протиставляються, і постсекулярного стає саме після-секулярної. Схожу думку ми знаходимо в Олександра Морозова [5], який погоджується з Кирлежевим в тому, що постсекулярного епоха являє собою новий етап, який почався після закінчення проекту Просвещение, з тією лише різницею, що секуляризації як всеосяжного «процесу» в реальності не існувало. На його думку, була лише спроба самоопису раціоналістичного свідомості, яке виділяло цей процес як існуючий.
Схоже мислить і релігієзнавець Ілля Вевюрко. «Теорія постсекулярного полягає не в тому, що світ був світським, так і перестав ним бути, - пише він, - а в тому, що він, всупереч мріям цілого ряду філософів епохи модерну, припинив ставати світським» [1]. На його думку, проект секуляризації, як і проект освіти, був згорнутий, оскільки зруйнувалося наукове виправдання її претензії на загальність.
Релігієзнавець Павло Костильов зазначає, що «з позиції прихильників постсекулярного підходу історія здійснила повне коло, вкусила себе за хвіст (атеїзм і іррелігіозность XX століття), отруїлася і померла. Відбулося перезавантаження світоглядних установок людства - і людство повернулося до століттями перевіреної опозиції священного світу - і мирського його спотвореного відображення »[2]. Сам він не поділяє думки про настання постсекулярного епохи, як реваншу релігії, але про це нижче.
Для Хабермаса «постсекулярного» покликане окреслити нову ситуацію, з якою зіткнулися сучасні західні суспільства, де секуляризація досягла певної межі, а принцип світськості утвердився безповоротно. «До громадянської свідомості в Європі сьогодні дійсно застосовна характеристика« постсекулярного суспільство »в тому сенсі, що це суспільство на даний момент сприймає факт подальшого існування релігійних громад в постійно секуляризується середовищі і пристосовується до нього. Цей змінений варіант теорії секуляризації не так зачіпає її суть, скільки прогнози щодо майбутньої ролі релігії »[11], - говорить Юрген Хабермас. Узланер пише [9], що по Хабермасу прийшло саме час створити стерпні (постсекулярного) умови для представників релігійних меншин.
Іншими словами поняття «постсекулярного» - це новий інструмент секулярного суспільства, в якому відпала потреба в антирелігійної ідеології і разом з тим з'явилася необхідність налагодження відносин з релігійними спільнотами не переживайте процесів секуляризації. Важливо відзначити, що ідея постсекулярного гармонійно вбудовується Хабермасом в його теза: «Модерн - незавершений проект». Він також вважає, що переживає кризу сучасність цілком може використовувати релігійні традиції і що містяться в них смисли для власного зміцнення. У російськомовній періодиці у Хабермаса є свої послідовники, наприклад, Юлія Шаповал [12] з Казахстану.
Таким чином, ми бачимо два підходи до «постсекулярному»: один знаходить в ньому позначення нової епохи, що прийшла на зміну секуляризму, другий - інструмент всередині секулярної ідеології, покликаний ввести в суспільство релігію. Але обидва ці підходи розраховані на Захід.
Існує також третє розуміння поняття «постсекулярного», яке виражається в переосмисленні уявлень західних вчених про процеси, що відбуваються в незахідних суспільствах. В цьому випадку постсекулярного світ може розумітися, як світ, «в просторі якого світський захід вимушений мати справу із зовсім не світськими режимами і культурами» - пише Дмитро Узланер. «При цьому, - додає він, - можна не помітити, що вихід на перший план тези про постсекулярному світі - це результат нового бачення світу, що виник в результаті усунення ідеологічних перешкод, які були присутні в соціологічному розумінні секуляризації» [8]. Просто європейці перестали всіх рівняти під себе і побачили, що в інших суспільствах релігія бере активну участь у громадсько-політичному житті. Дуже показова в цьому плані теорія «зіткнення цивілізацій» Семюеля Хантінгтона, в якій релігії віддається роль одного з найважливіших чинників формують цивілізацію.
Які реалії описує «постсекулярного»
Чи справді релігія повертається? І якщо «так», то в якому вигляді? Тут також з'являється кілька варіантів, які тісно пов'язані з уже визначеними підходами до поняття «постсекулярного».
«Плюралізм в общерелігіозной сфері обертається не секуляризмом, а політеїзмом, - вважає Кирлежев, - Його" матерія "- весь спектр релігійних ідей і практик, інформація про яких (або про джерела яких) доступна всім - наприклад, в єдиному інформаційному просторі Інтернету» [ 3]. Дійсно, людина постмодерну може конструювати свою віру з вподобаних йому блоків за принципом конструктора «Lego». Однак Кирлежев не відмовляє традиційним релігійним інститутам в існуванні. На його думку, ситуація, що склалася - виклик релігійної традиції, але не її скасування.
Схожі міркування ми зустрічаємо і у Аркадія Малера [4]. Він теж бачить в постсекулярного епосі відродження не тільки християнства, скільки язичництва, яке може маскуватися в тому числі і під «православну езотерику». Більш того, на думку Малера, християнство в постсекулярну епоху не такі вже й щасливо, як це може здатися на перший погляд.
Сила цих рухів полягає в тому, що вони повністю вписуються в постмодерністський контекст. У них, за словами Романа Сафронова, «духовним» вважається людина, безпосередньо не зв'язує себе ні з якою конкретною релігійною традицією, що вірить при цьому в бога і звертається до нього кожен день, беручи до уваги це молитвою. Тут різниця «релігійне» / «нерелігійною» дійсно стирається.
Якщо ж ми звернемося до тих, хто слідом за Хабермасом, говорить про незавершеність модерну, то побачимо дещо інший прогноз. У Хабермаса релігія знову впускается в суспільно-політичний простір, але не для того, щоб замінити собою секулярної ідеологію, а для того, щоб збагатити її своїми смислами. Він багато говорить про двосторонньому процесі навчання. З одного боку, секуляристами є, що почерпнути у релігії, особливо в плані обґрунтування моралі. Хабермас навіть зазначає, що релігійні люди краще відчувають життєві помилки, громадські хвороби, невдачі індивідуальних проектів життя і деформованість перекручених життєвих умов, ніж нерелігійні. І до них необхідно час від часу прислухатися [10].
З іншого боку, на його думку, релігійні громадяни і спільноти не повинні задовольнятися поверхневим пристосуванням до конституційного порядку. Від них очікують належної «секулярної легітимації конституційних принципів» - звичайно, при збереженні вірності своїм переконанням. Криза секуляризму дозволяє релігії входити в суспільно-політичне життя заради зміцнення вже позбавленої антирелігійного пафосу секулярної ідеології. В цьому випадку секуляристами набагато простіше працювати з традиційними релігійними інституціями, так як ті, по-перше, мають більш глибокої ідейної базою, по-друге, більш передбачувані, по-третє, вони нерідко утворюють культурно-історичний фундамент нації, як, наприклад, православ'я в Росії.
Тому слід очікувати в першу чергу підвищення статусу, в тому числі і публічного, саме релігійних інститутів. Але підвищення статусу не означає перемоги над секулярної ідеологією. Просто тепер в неї будуть додаватися елементи релігійного дискурсу. А релігія під контролем світської влади може бути буде вводитися в громадські і політичні інститути, як це відбувається зараз з введенням релігійного компонента в російських школах. Релігія з'являтиметься в публічному просторі в ідеологізованому вигляді, а пряме визнання віри і тим більше місіонерство навряд чи буде можливо, особливо якщо мова йде про мультикультурному суспільстві. Посилення ролі релігії як такої в цьому випадку виявляється в якомусь сенсі ілюзорним.
Крім того, необхідність в релігії в секулярному середовищі з'являється тоді, коли вона стикається із зовнішніми проявами релігійності. Наприклад, з іммігрантами з країн, на які не поширюється секулярная ідеологія - як мусульмани в Європі.
У нашій країні ми можемо чітко спостерігати перехід з однієї секулярної системи в іншу. Перша (радянська) характеризувалася антирелігійної спрямованістю, друга - вже протегує традиційним релігійним інститутам, вставляють їх в якості необхідного загальнокультурного компонента в секулярної систему багатоконфесійного світської держави, яким Росія і є відповідно до Конституції. Більшість громадян нашої країни по суті є секуляристами і пов'язують себе з релігійними інституціями тільки на підставі загальних культурно-історичних коренів. Воцерковлених росіян, за даними статистики, за найоптимістичнішими оцінками не більше 7-8%, в той час як православними себе вважає більше 70%. При цьому деякі громадські та релігійні діячі називають наше суспільство постсекулярного.
2. Інші бачать постсекулярного суспільство частиною секулярної ідеології. Тут модерн називається «незавершеним проектом». Для такого погляду характерні скасування антирелігійного пафосу і діалогічність. У цьому випадку підвищується роль релігійних інститутів. Ця модель «постсекулярного» є інструментом з одного боку залучення до ідеологічного конструювання «свіжих» учасників, з іншого - регулювання відносин з несекулярнимі спільнотами.
Список використаної літератури