Безпосередньо до молитви закликання Святого Духа примикає і з неї випливає заступницька молитва. У ній Євхаристія особливо яскраво проявляється не тільки, як Таїнство Святих Тіла і Крові, призначених для причастя вірних і освячених, але і як Жертва, як повторення і спогад Голгофської Жертви.
Божественна Літургія є щось таємниче Жертвопринесення, абсолютно незбагненне для розуму, - що, між іншим, особливо характерно для жертви - в якому Сам Христос Спаситель є і Первосвящеником приносить, і жертви, принесені за гріх світу. Це одна з найглибших істин антиномічній богослов'я. Свого часу це послужило темою одного дуже запеклої суперечки у Візантії. У царювання науколюбівого імператора Мануїла Комніна виникло кілька великих богословських змагань, що призвели до скликання Помісних Соборів в Константинополі. Одним з таких суперечок і був спір про Євхаристії, як Жертві, в патріаршество Костянтина Хліарена. Одна зі сторін, до якої примикали диякон Сотір Пантевген, обраний в Антіохійський патріарх, єпископ Діррахійскій Євстафій, Никифор Васілакі і Михайло Солунський, тлумачила слова літургії (у молитві херувимської пісні) "Ти єси приносить і приноситься, Прийнятний і роздавали ..." в тому сенсі , що Жертва Голгофська принесена була тільки з Отцем і Духом, а не Самому Слову, що приніс Себе в Жертву, і стверджували, що в іншому випадку Син Божий розділився б на два Особи. Інші, в тому числі і митрополит Російської єпархії (грек родом) Костянтин, стверджували протилежне, а саме: "Животворяща Жертва і на початку, і в усі час донині приносить не Одному безпочатковому Отця Єдинородного, але і Самому воплотився Слову і Святому Духу, в троїчності осіб беруть участь в Жертві ". На Соборі 1156 р перемогло думку митрополита Костянтина; єпископ Діррахійскій Євстафій і Михайло Солунський, трохи повагавшись погодилися з соборним рішенням. Але диякон Сотір після Собору випустив свій діалог на цю ж тему, в якому між іншим писав, що соборну думку призводить до несторианскому поділу Особи Боголюдини. Було скликано з того ж приводу і другий Собор, який займався спеціально двома особистостями: дидаскалом Никифором Васілакі і дияконом Сотіріхом. 13-го травня 1158 року (на думку Дрезеке, а не 1157 року, думав Ф. Успенський та ін.) Сотір був засуджений. Але і після цього Сотір, ймовірно, не заспокоївся, т. К. Проти нього виступив хороший оратор, відомий богослов із серйозною філософської підготовкою єпископ Мефонскій (в Пелопонесс) Микола. Він написав у викриття Сотіріха і в тлумачення сперечатися слів "Ти єси приносить і приноситься ..." чотири твори.
Євхаристія є Жертва і спогад Голгофської Жертви, і це треба завжди пам'ятати. Забуття моменту жертви в Євхаристії призводить до заперечення самої суті цього акту Божественного домобудівництва. Ті, хто це забуває і не переживає Літургію, як Жертву, впадають в протестантське розуміння Євхаристії. Треба пам'ятати, що це є Жертва "за всіх і за вся" і що Жертва Євхаристії є тільки вища точка, але не єдина щодо Бога до світу. Воно все пройнятий духом жертовності і ситі (кенозису).
Цей кенозис і Жертва проявились насамперед у творенні світу, особливо в - творінні Адама. Це останнє включає в себе і передбачає Голгофу. Кенозис і жертовність особливо яскраво проявилися в Віфлеємі, цієї Проскомидії в життя Спасителя. Вочеловечение Слова - новий вигляд премирними і надмірного Жертвопринесення Агнця Божого. Абсолютно Він приноситься на Голгофському Хресті, але призначена ця Жертва ще перед заснуванням світу (1 Пет. 1:20).
Момент жертвопринесення представлений в кожній релігії; він іманентний релігійній свідомості. Особливо яскраво він відчувається в Старому Завіті, де євреї надзвичайно гостро переживали його. І всеспалення, і жертви за гріх, і жертву первоплоду плодів, і вигнання в пустелю цапа-відбувайла Азазелло - все це тільки прояви того ж моменту жертовності в релігійному почутті. Але все єврейські жертви і всеспалення є тільки очікуванням і прообразом нової досконалої Жертви. "Бо коли кров козлів та телят та попіл тієї, як покропить нечистих, освячує нечистих, освячує їх на очищення тіло, то скільки ж більш кров Христа, Який Духом Святим приніс Себе непорочного Богу, очистить наше сумління від мертвих учинків, щоб служити живому й правдивому Богові! " (Євр. 9: 13-14). Жертва Спасителя принесена один раз і на все часи (Євр. 9:26; 10:12). Старий Завіт, який знав, що душа знаходиться в крові (Лев. 17:11), включив в свій жертовний ритуал пролиття крові на очищення душі.
Тут, як, втім, часто і в інших питаннях, в нашу евхарістологію входить момент антиномичности. З одного боку, Христова Жертва була принесена в часі на Голгофі, а з іншого, Він, як Первосвященик, приносить Себе в святині й правдивій скинії, як Жертву, від вічності заклать, бо Він є Агнець, перед заснуванням світу призначений до заклання (Одкр . 13: 8; 1 Пет. 1: 19-20). Це удаване протиріччя тимчасовості євхаристійного жертвоприношення і його вічної безначальности пояснюється дослідником новозавітного тексту як, антиномічній співіснування цих двох моментів або сторін жертви: її пріуготовленія, заклання (богослов'я послання до Євреїв, Апокаліпсису і 1 послання Петра) і її фактичного, реального в часі принесення ( синоптичні оповідання). (Father Cassian Besobrasoff. "The Eucharist in the Orthodox Church" in: "The Student World", 1939, pp. 105-114).
Христова Жертва за весь світ повторюється щодня на наших вівтарях, але вже без реального пролиття крові, як в жертвоприношеннях Старого Завіту, чому і називається безкровною (άναίμακτος). Це може бути пояснено тільки тим надвременной характером, який ця Жертва має. Треба пам'ятати, що євхаристійне Жертвоприношення є священнодійство не земного, який страждає на Голгофі або похованого в труні Тіла і не Тіла, викладає на Таємній Вечері учням, а Тіла, прославленого вже після вознесіння і сполученого з Духом Святим. Воно вже невіддільне від Крові, бо розділені у Гробі вони з'єднані в Воскресіння в перетвореному Теле.
Церква багаторазово протягом усього Літургії сповідує свою свідомість Євхаристії, як Жертви.
Вже у вхідних молитвах ієрей молиться про зміцнення його "скоїти безкровнаго священнодійства". Потім проскомидия є приготуванням речовини для жертви і починається словами пророка Ісайї про Агнця непорочне, що наводиться на заклання, після чого священик "жере його хрестоподібно", т. Е. На заколення Агнця в жертву зі словами "жере Агнець Божий, що взяв гріх світу, за Мирський живіт і порятунок ". Єрусалимський Літургікон, як вже було вище зазначено, включає при цьому особливий вигук диякона "Розіпни, владико" і у відповідь вигук священика "распеншуся Ті, Христе".
У молитві пропозиції, успадкованої з літургії апостола Якова, ієрей молиться: "Благослови пропозицію це і прийми е в пренебесний Твій Жертовник".
У першій молитві вірних (літ. Златоуста) говориться про безкровної Жертви і (літ. Святого Василя) про жертву хвали, принесеної про наших (т. Е. Ієрейських) грехахі про людські невідання (за наші (ієрейські) гріхи і за людське невідання, Євр. 9: 7).
У молитві Херувимської пісні Літургія названа "священнодійством Безкровної Жертви", в якому Спаситель є Архиєреєм і Жертвою, що приносять і принесених. У Велику Суботу співається в цей час про те, що "Цар над царями та Пан над панами приходить заклатіся і датися в жертву за вірних". При поставленні Дарів на престол і кадіння вимовляються заключні слова 50-го псалма "догоджай, Господи, благоволінням Твоїм Сіон, і нехай здвигнуться єрусалимського муру: тоді уподобаєш жертву правди, приношення і всепалення, тоді покладуть на вівтар Твій тельців".
На початку анафори співаки співають: "милість світу, жертву хвали".
Молитва Sanctus'а зі своєю розповіддю про Сіонській світлиці є просто розповідь про саму досконалу Жертву всіх часів, Жертві любові Бога за весь створений Ним по любові світ. Вместообрази Голгофи приносяться тепер на престол.
Нарешті, вигук "Твоя від Твоїх Тобі приносимо" вказує, що ця Жертва "за всіх і за вся". Вона універсальна, бо не обмежена просторовими межами, і вона вічна, бо стоїть поза межами часу. Заклан Агнець на Голгофі в певну історичну хвилину, але призначений до заколення ще до створення світу, і ця Жертва призначена не тільки для нашого часу, але буде відбуватися "завжди, нині і повсякчас, і на віки віків". Тому-то, як вже було сказано, її молитви обіймають в своєму спогаді не тільки минуле, але й сьогодення, і майбутнє - від творення світу і людини через все промисел про нього аж до Страшного Суду і на віки віків.
Жертва ця приноситься за всіх і за вся. Всі людські потреби об'єднуються в цьому хлібну. У молитві святого Амвросія Міланського сказано, що ієрей "приносить Господу скорботи людей, полонених зітхання, страждання убогих, потреби подорожуючих, немічних скорботи, старих немочі, ридання немовлят, обітниці дів, молитви вдів і сиріт розчулення". У євхаристійному Жертвопринесенні священик дякує, просить, клопочеться і умилостивлює. Настрій християнина по відношенню до Бога має бути евхаристическим, т. Е. Виконано подяки за все те добро, на нас колишні, явлені і неявленная. Чи не подячний молебень (особливо після Літургії), а Божественна Літургія повинна бути вираженням нашої подяки Богу. Жертва Євхаристії приноситься і за живих, і за покійних, за Церкву, земну і небесну. У ній поєднується наша молитва про порятунок ще трудяться в цьому житті і за упокій і відпущення гріхів вже перейшли з цього життя в іншу. Жертва приноситься про святих, як Нового, так і Старого Завіту, і особливо "неабияк про Пресвяту, пречисту, преблагословенну ..."
Диякону наказано служебником кадити навколо святий престол і поминати кого він хоче за здравіє і за упокій. Тепер це відбувається їм про себе. У давнину в цей момент Літургії читались диптихи, т. Е. Поминання живих і покійних.
Після закінчення співу "Тобі співаємо ..." священик вимовляє: "Неабияк (т. Е. Особливо) про Пресвяту, пречисту, преблагословенну, славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіві Марії".
Співаки співають "Достойно єсть яко востаннє славити Тебе Богородицю ..." або відповідний "задостойник" великого свята, а в тижневі дні Великого посту "Про Тебе радіє, Благодатна ..." Це спів має бути виконане з достатньою повільністю, щоб священик міг встигнути в цей час пом'янути всіх, кого він вважає за потрібне, по іменах.
Заступницька молитва триває. Вона відбувається у відомій поступовості і по чину. Спочатку після молитовного поминання Божої Матері поминаються чини святих за певним порядком і перш за все святий Іоанн Предтеча. Таким чином це молитовне спогад Богоматері і Хрестителя відразу ж після преложения Дарів нагадує іконописний мотив так званого "дєїсис" (по-простонародному, "Деисуса"), ікони клопотання Пречистої і Хрестителя перед Престолом величі Прославленого Сина Божого. Δέησις і означає клопотання. Зображення їх обох завжди буває і на євхаристійної Чаші вигравірувано або викарбовано. Варто вказати на відносне схожість і західної літургійної, і богословської традиції. Той вівтар, який в католицьких великих храмах знаходиться безпосередньо за головним вівтарем (за maître-autel) в галереї, навколишнього цей вівтар, присвячений зазвичай Notre Dame.
Ходатайственной молитви, особливо в літургії святого Василя Великого, показують, яке значення надає Церква всьому совершающемуся в житті людини і як вона вникає в усі подробиці життєвого побуту людини. Жодна сторона цьому житті не є в очах Церкви "дрібницею", чимось незначним і другорядним. Церква все освячує своїми молитвами і турботами. Вона благословляє сім'ю і мирну працю людини; вона хворіє. його скорботами, вона радіє його успіхам. Вона дбайливо і дбайливо клопочеться перед милосердям Божим про всіх справах і потребах людей, вона молиться про немовлят, юних, старців і вдів, про укладені, хворих, полонених, скорботних і пригноблених, вона молитовно і духовно супроводжує подорожнім, вона сумує про гнаних, умилостивлює гнів можновладців. Церква згадує в своїй євхаристійної молитви і всіх спочилих у інший світ, і ще нудяться в цьому житті. Поминання об'єднує і прославлених святих на чолі з Пречистої Богоматір'ю, і покійних, але ще потребують молитовному заступництво і упокій, а також і живих, починаючи з влади, духовних і світських.
Заступницька молитва зберегла багато рис древньої євхаристійної молитви і нагадує "апостольські" літургії сивий християнської давнини, Олександрійські і Месопотамські, з їхнім дбайливим ставленням до повсякденних потреб людства, до землеробським, сімейним і суспільним потребам, достатку дощів, висоті води в нільських каналах і т. п.
Заступницька молитва, як це вже було зазначено, послужила зразком для порядку поминання і на проскомидії. Після вилучення Агнця виймаються частки за Божу Матір, дев'ять чинів святих, за живих християн на чолі з їхніми духовними та світськими властями і за покійних. Заступницька молитва не тільки нагадує цей порядок, а й доповнює поминання імені молитовним заступництвом за потреби всіх тих, кого вона згадує. Таким чином, ця молитва є завенчаніе проскомидии і всієї Літургії взагалі.