8. Апологетика - «це дисципліна, яка займається раціональним обґрунтуванням християнської віри. Назва її походить від грецького слова apologia. яке означає "захищати, обґрунтовувати" »[1].
Апологетика - «[це] слово походить від грец. кореня зі значенням "захищати", "давати відповідь", "виправдовуватися", "захищатися за законом" ... Апологетика як частина християнської теології є систематизоване аргументоване міркування, що відстоює божественне походження і непорушність християнської віри ... »[2].
9. Філософія Середньовіччя: основні принципи релігійно-філософського світогляду
10.Гуманізм, антропоцентризм і космологізм філософії епохи Відродження.
Первісна латинська форма цього поняття - studia humanitatis. У такому вигляді воно було введено власне ренесансними гуманістами, перетолковав Цицерона, який свого часу прагнув підкреслити, що поняття «людяність» як найважливіший результат культури, виробленої в давньогрецьких полісах, прищепилося і на римському ґрунті.
Значення терміна «гуманізм» в епоху Відродження (на відміну від сьогоднішнього значення слова) було: «ревне вивчення всього, що становить цілісність людського духу», оскільки humanitas означало «повноту і розділеність природи людини» [2]. Також це поняття протиставлялося «схоластичному» вивченню «божественного» (studia divina). Таке розуміння studia humanitatis вперше отримало своє обгрунтування в якості ідейної програми нового розумового руху в творах Петрарки.
Ренесансний «гуманізм» - це не захист прав людини, а дослідження людини таким, яким він є. Гуманізм, з точки зору Петрарки та інших філософів, означав перенесення людини в центр світу, вивчення людини в першу чергу. Термін «гуманізм» в цьому плані є в чомусь синонімом слова «антропоцентризм» і протистоїть терміну «теоцентризм». На противагу релігійній філософії Західної Європи гуманістична філософія ставить своїм завданням вивчення людини з усіма його земними і не-земними потребами. Натомість онтологічних питань на перший план висуваються питання етичні "[3].
Слово «гуманіст» з'явилося в кінці XV століття. Власне термін «гуманізм» в сьогоднішньому вигляді, за вказівкою Баткина, вперше застосував в 1808 році педагог Ф.Нітхаммер; після праці Г. Фойгта «Відродження класичної давнини і перше століття гуманізму» (1859) в науці почалося обговорення історичного змісту і меж даного поняття.
Самі гуманісти XV століття називали себе зазвичай «ораторами», рідше «риторами», тим самим підкреслюючи свою відмінність від університетських вчених, а також зв'язок з давніми традиціями античних ораторів [4].
Одним з перших за часом діячів французького Просвітництва був Шарль Монтеск'є. Уже його "Перські листи" (одна тисяча сімсот двадцять одна) і "Міркування про причини величі і падіння римлян» (1734) з захопленням читалися і перечитувалися сучасниками. Його "Дух законів" (1748) поставив Монтеск'є в ряд найбільших політичних і юридичних умов не тільки Франції, але і всього світу. В "Міркуваннях" Монтеск'є ідеалізує римський стоїцизм. Поняття стоїчної доблесті поєднується у Монтеск'є з ідеалами старовинного римського республіканізму, протилежної деспотизму влади імператорів. За вихвалянням консервативної суворої доблесті римських землевладельческих пологів проглядає явне засудження Монтеск'є французького абсолютизму, здрібнення і розбещення моралі французького суспільства. В "Дусі законів" Монтеск'є розвинув загальне вчення про залежність юридичних норм держави та гуртожитки від законів, які визначаються типом державного устрою - республіканським, монархічним або деспотичним.
Вихідні поняття "Духа законів" відрізняються раціоналізмом і натуралізмом. Таке поняття про закони як про необхідні відносинах, що випливають із природи речей. Однак в детальній розробці вчення про закони гуртожитку Монтеск'є не пов'язує себе цілком натуралістичними абстракціями. Його завдання юридична. і вирішується вона на широкій основі зіставлень політичного ладу і законодавства Англії та Франції з республіканським і імператорським Римом. Монтеск'є - перший вчений, що застосував порівняльний метод при вивченні питань права та філософії права.
У всіх типах правління Монтеск'є досліджує умови, при яких вони виконують своє призначення - забезпечують особисту свободу, і умови. при яких вони вироджуються в деспотизм.
Основна гарантія свободи - установи. стримуючі і обмежують свавілля. В демократії рушійною силою і умовою процвітання Монтеск'є визнавав доблесть. тобто любов до республіки, відданість кожної особи до загальнодержавному справі.
Врозріз з вченням Гоббса Монтеск'є проголосив першим законом природного права не "війну всіх проти всіх", а світ.
Для суспільства, що вийшов з початкового. "Природного" стану, основним принципом міжнародного права Монтеск'є вважав закон, згідно з яким народи повинні в змозі світу робити один одному якомога більше добра, а в стані війни - якомога менше зла.
Уже в "Перських листах" Монтеск'є висміяв деспотичні форми абсолютизму у Франції. В "Дусі законів" деспотизм проголошувався типом влади, що суперечить природі людини. Безправного і беззахисному станом громадянина при деспотичної влади протиставлені гарантії суворої законності і особистої безпеки .У вченні про покарання він проводить тверде відмінність між дією і образом думок. Він наполягає на тому, покаранню підлягає тільки що зробила людина дію, а не думки, що розходяться з існуючими віруваннями або установами. Карати за образ думок - значить знищувати всякі гарантії свободи. Жорстокості і безглуздості фанатизму Монтеск'є протиставляє принцип повної віротерпимості. Він піднімає свій голос проти огидною практики тортур. Одним з перших він виступає на захист негрів і вимагає заборони рабовладенія.1
Монтеск'є явно ідеалізував конструкційну монархію.
Ця ідеалізація, а також розвинута ним теорія поділу влади на владу законодавчу, виконавчу і судову позначені печаттю історичної обумовленості та обмеженості. Однак саме ця теорія зробила Монтеск'є одним з найвідоміших письменників його століття.
Особливо великий вплив на ідейну життя Франції розглянутої епохи надав Вольтер (Франсуа Марі Аруе, 1694-1778) .Чрезвичайно обдарований, Вольтер увійшов в історію культури як один з великих письменників Франції, як психолог, філософ культури і філософ історії. Могутній полеміст, сатирик, письменник, публіцист, він підняв звання журналіста, літератора, вченого на висоту, ще невідому феодального суспільства. Протягом усього свого довгого життя він невтомно боровся проти церкви і клерикалізму, проти релігійної і всякої іншої нетерпимості. Він ненавидів деспотизм і королів, і князів церкви. Уже в молодості Вольтер піддався переслідуванням і змушений був провести три роки в Англії. Повернувшись до Франції, він написав "Листи про Англію", а в 1738 р - "Основи філософії Ньютона" Після нетривалого перебування в Берліні, при дворі прусського короля Фрідріха II, Вольтер поселяється в маєтку на березі Женевського озера. Тут, в тиші і самоті, але в безперервному літературному спілкуванні з культурним світом Франції, він залишається до кінця свого життя. Тут їм був написаний ряд філософських творі, в тому числі "Кандид", "Філософський словник" та ін. Незадовго до смерті Вольтер приїхав до Парижа, де йому була влаштована публікою тріумфальна зустріч. Хвилювання, викликані цим тріумфом, потрясли філософа, і він незабаром помер.
Не будучи філософом, що створює і основоположних вчень, він багато зробив для філософського просвітництва суспільства. Найбільш важливим у філософській діяльності Вольтера була його боротьба проти церкви. релігійної нетерпимості і фанатизму. Вірі, заснованої на "одкровенні", Вольтер протиставив деістіческую релігію розуму. Він відкинув так зване онтологічне доказ буття бога, але визнав значення аргументу, що містить від доцільного устрою світу і від розумності людини до існування розумного творця або причини цієї доцільності. Буття бога, випливає з Вольтеру, також з необхідності існування вищого початку для людської волі та діяльності. Однак Вольтер відкидає всі навчання так званих позитивних релігій про властивості бога і визнає ці навчання бездоказовими і непотрібними. З іншого боку, Вольтер відкинув атеїзм - як вчення. небезпечне для громадського порядку, заснованого на інституті приватної власності. Він не був згоден з Бейлем і заперечував можливість держави, що складається з добродійних атеїстів.
З питанням про бога був пов'язаний модний у той час питання про виправдання що панує в світі зла і про відповідальність бога за це зло. У знаменитому "Кандіда" Вольтер висміяв казенний оптимізм офіційної релігії і прислуговуючої їй філософії. Ніякі софізми філософів і богословів не в силах виправдати існуюче в світі зло і страждання ні в чому не винних людей. Хто виправдає Лісабонську землетрус 1755 р коли протягом п'яти хвилин загинули десятки тисяч людей, дорослих і немовлят? Краще визнати, що для нашого розуму проблема світового зла нерозв'язна, ніж викручуватись в софизмах і виправдання бога, як це зробили Лейбніц та багато другіе.1
Впливом локковского матеріалізму пронизане психологічне вчення Вольтера. На його думку, у нас немає ні найменшого знання про природу духовної субстанції. Ми ніколи не сприймаємо душу як субстанцію. а сприймаємо тільки психічні явища, властивості і здібності. Виникнення душі не може бути розумно віднесено ні до якого часу: ні до вічності, ні до моменту зачаття .ні до ембріональній стадії розвитку, ні до моменту народження. Припускати в нас існування душі - значить поміщати всередині нас маленького бога. Розумніше і скромніше визнати, що люди - розумні автомати або тварини, з кращим, ніж у тварин інтелектом, але з більш слабким інстинктом.
У тому ж дусі локковского матеріалістичного емпіризму
Вольтер вирішує питання і про свободу волі. Людина вільна, тому що має свідомість власної свободи. Але ні про яку свободу волі не може бути й мови, бо воля подібно думки є лише абстракція, а не реальна сутність. Чи реальний лише мисляча людина, і його свобода лише там, де він здатний робити те. чого він хоче.
У філософії природи Вольтер - вірний послідовник Ньютона. Саме спираючись на фізику Ньютона. він розвинув думку про загальну закономірності природи, а також відстоював переваги принципу причинного обумовленості її явищ перед принципом доцільності.
У вченні про знання Вольтер намагався поєднувати сенсуалистический емпіризм з деякими елементами раціоналізму. Основним для нього була теза про походження всіх знанні з відчуттів. У той же час він стверджував, що існує і абсолютне знання - логіко-математичне та відноситься до моралі. Воно для бога так само значимо. як і для людини: існує тільки одна істина.
У сфері моралі Вольтер боровся як проти вчення про уродженості етичних принципів, так і проти вчення про їх умовному (конвенціональному) характер.
Значна роль Вольтера в філософії культури та філософії історії. Тут він різко виступив проти поглядів Паскаля і особливо Руссо, який протиставив незіпсовану природу культурі. За Вольтеру, повернення до первісної природі є щось протиприродне і цивілізована людина живе в більшій згоді з природою, ніж дикун.
Надзвичайно своєрідне місце в Освіті належить Жан-Жаку Руссо (1712-1778) - одного з найвпливовіших діячів французького Просвітництва. Руссо уродженець та громадянин Женеви, старовинного центру кальвіністського богослов'я і морального укладу життя. Молодість його протікала в нужді і поневіряння. Обдарованих письменник. Руссо дебютував короткої дисертацією "Міркування про науки і мистецтва", написаної на здобуття премії Дижонской академії. На питання. чи сприяли успіхи наук і мистецтв поліпшенню моралі. Руссо відповів з рідкісною силою переконання і рідкісним красномовством. Увінчаний премією, він раптом став відомим. З творів, що мають відношення до філософії. Їм були в подальшому написані "Міркування про походження і підставах нерівності між людьми", "Суспільний договір", "Еміль. або Про виховання "і кілька менш значних робіт. Основна тема філософських роздумів Руссо - доля особистості в сучасному йому суспільстві з його складною штучної культурою, з його суперечностями.
Раціоналізм XVII і XVIII ст. Чи не визнавав в почутті специфічної душевної діяльності поряд з інтелектом і волею. Навпаки. Руссо бачить в почутті не тільки самостійну. не тільки своєрідну, а й основну первинну форму духовної діяльності. Ще раніше, ніж розум. в людині проявляються почуття задоволення і невдоволення. Почуття не тільки первинні розуму за походженням. але і важливіше, ніж розум. Вчення Руссо про першість почуття двояко. З одного боку, воно правильно приховувало однобічність, недостатність, розсудливість раціоналістичного уявлення про людину і його душевної діяльності. З іншого боку. воно таїло в собі глибоко помилкову тенденцію. яку не раз використовувала згодом філософська реакція. Тенденція ця полягала в протиставленні почуття як вищої та найцінніша сфери духовного життя розуму як сфери нібито нижчої. Від Руссо бере початок тенденція. висуває в поведінці і в душевній життя на перший план інстинктивні, неусвідомлюваних і в той же час надзвичайно доцільні руху та дії. Навіть совість і геній перетворюються у Руссо до вищих інстинкти, у всьому протилежні розуму. Зближуючи почуття з інстинктом. Руссо виводив з цього зближення думка, ніби розвиток форм інтелекту - фантазії і мислення - зруйнувало в людині первісну гармонію, порушило правильне відношення між потребами та здібностями, послабило природну міць человека.1
Однак у самого Руссо думки ці ще далекі від пізнішого реакційного буржуазного алогізму (зречення від логіки). У них алогізм виступає лише як тенденція, пом'якшує безліччю застережень і протиріч. Критикуючи однобічність раціоналізму, Руссо сам залишається багато в чому на грунті раціоналізму. Підкреслюючи права почуття. він визнає, що велику роль у розвитку почуття грає пізнання.
18.І.Кант - родоначальник німецької класичної філософії. Докритичний і критичний періоди його творчості.
«Докритичний» філософія
У творчості Канта виділяють два періоди: «докритичний» (приблизно до 1771 г.) і «критичний». Докритичний період - це час повільного звільнення Канта від ідей вольфовской метафізики. Критичний - час постановки Кантом питання про можливість метафізики як науки і створення їм нових орієнтирів у філософії, і перш за все теорії активності свідомості.
Докритичний період характерний інтенсивними методологічними пошуками Канта і його розробкою природничих питань. Особливий інтерес представляють космогонічні дослідження Канта, викладені ним в роботі 1755 року «Загальна природна історія і теорія неба». Основу його космогонічної теорії становить концепція аентропійной Всесвіту, мимоволі розвивається від хаосу до порядку. Кант стверджував, що для пояснення можливості формування планетних систем досить допустити матерію, наділену силами тяжіння і відштовхування, спираючись при цьому на ньютоновскую (див. НЬЮТОН Ісаак) фізику. Незважаючи на натуралістичний характер даної теорії, Кант був упевнений, що вона не представляє небезпеки для теології (цікаво, що у Канта все ж виникали проблеми з цензурою з теологічних питань, але в 1790-і роки і зовсім з іншого приводу). Велика увага в докритичний період Кант приділяв також дослідженню природи простору. У дисертації «Фізична монадологія» (1756) він писав, що простір як безперервна динамічна середовище створюється взаємодією дискретних простих субстанцій (умовою якого Кант вважав наявність у всіх цих субстанцій загальної їм причини - Бога) і має релятивний характер. У зв'язку з цим вже в своїй студентській роботі «Про істинну оцінку живих сил» (1749), Кант висловлював припущення про можливість багатовимірних просторів.
Центральна робота докритического періоду - «Єдино можлива підстава для доказу буття Бога» (1763) - є свого роду енциклопедією докритичній філософії Канта з акцентом на теологічної проблематики. Критикуючи тут традиційні докази буття Бога, Кант разом з тим висуває власний, «онтологічний» аргумент, заснований на визнанні необхідності якогось існування (якщо нічого не існує, то немає матеріалу для речей, і вони неможливі, але неможливе неможливо, а значить яке -то існування необхідно) і ототожненні цього первосуществованія з Богом.