Ключові слова: особливості зміни в структурі потреб людини, структура «духовної» життя, ідея «тріснутого» суб'єкта, генезис «духу» споживання, споживчий дух.
В сучасну нам епоху завдяки інтенсивному розвитку духовного виробництва і відтворення цінностей, завдяки досить розгалуженій системі поширення цінностей саме задоволення потреб, в принципі, не пов'язане з процесом подолання будь-яких істотних труднощів. Але це задоволення, проте, пов'язано не з духовним і матеріальним голодом, а з відчуттям самої надмірності інформації, з наданням переваги одних цінностей іншим. Сучасний інформаційний «вибух» породив, в цьому плані, потреба у відмові від зайвої інформації, причому як на особистому, так і на громадському рівнях. Це, в свою чергу, як би «зламало» саме суспільна, духовна буття людей, так що саме «Я», самосвідомість людини виявилося як би розколотим і тріснутим під впливом сучасних економічних і соціокультурних обставин.
Будь-яке переживання людини вже не піддається опису в просторово-часових формах, а сам чуттєвий світ виявляється схильним процесу поділу, роздроблення на частини, причому на абсолютно різнорідні види свого існування. «Тріснуте» самосвідомість людини робить негативний вплив і на сам світ потреб і інтересів. Адже потреба як якийсь спосіб ставлення людини до світу, в тій мірі «розлітається» на частини, в якій руйнується саме ставлення індивіда до світу, яке сьогодні стає чисто споживчим, бездуховним.
Люди в умовах панування буржуазного, чисто прагматичного духу починають думати про «шматок хліба», оскільки духовні цінності їм далеко не по кишені. Сама плата за навчання в коледжі або в університеті, часто, значно перевищує річний дохід службовця або робітника.
Отже, необхідно, щоб зростання матеріальних благ супроводжувався зростанням духовно-морального життя людей. Порушення даної умови, найчастіше, приводить до рецидивів примітивної міщанської психології, а саме життя показує, що сам процес поліпшення умов матеріального життя не приводить автоматично до підйому морального рівня людей.
«Тріснути» об'єкт отримує своє просування до «духу» сучасності, в розвитку самої потреби в речах, які не обов'язкові, не потрібні для повноцінного життя. Цю потребу люди іноді називають «нерозумної потребою». Але нерозумні потреби і інтереси, в принципі, означають духовний голод для людської особистості.
Нерозумна потреба, в принципі, і є сам споживчий дух, який гідність людини, талант і його розум співвідносить з такими потребами, як потреба в зовнішньому, суто речовому оточенні. По суті справи, це і є прояв «міщанської» психології, в якій сама цінність особистості вимірюється міркою її можливостей, які, в свою чергу, стикуються з набувним духом, чисто споживчим духом.
Така життєва установка людини не має нічого спільного з духом гуманізму, з тієї світоглядною позицією, для якої духовне багатство особистості іменується як найвищої цінності. Сучасне життя, в цьому плані, постає в якості невід'ємної здатності самої людини бути людиною, що, в принципі, означає становлення гуманного духу.
Гармонійна особистість людини включає, як свій досить істотний елемент, духовне багатство особистості суспільства. Тому ми повинні опинитися націленими на сам процес прилучення народних мас людей до скарбів моральної культури. Це робиться для того, щоб примножити саме духовне багатство особистості.
Дух «вещеманіі» - вельми характерна риса духовного, суспільного життя людей. Ця риса в приватновласницьких товариства існувала майже завжди, як завжди знаходилися і проповідники, філософи, які гнівно таврували дух «вещизма». Людина не повинна забирати в іншого «дорогоцінних прикрас», духу гостинності. Інакше, сучасний споживчий дух, немов театр або «жертовник», виявиться готовим для того, щоб перетворити самих глядачів в ніщо.
Споживчий дух не здатний стверджувати саму демонстрацію «піднесеної волі», яка так необхідна для становлення людини. Але претензії людини на свою незалежність від держави означають в той же час виклик на якісь повноваження, які далеко не завжди виявляються втягнутими в ритуальну гру громадських сил, яка вимагає делікатності громадського дії, що не виключає драматичного результату.
Сама потреба людини впливає на його духовний світ, коли сама опозиція і з'єднання державного і громадського почав різким чином прокреслює горизонт духовного світу людини.
Потреба в структурі духовного світу сучасної людини апелює до якоїсь загальної основі, до єдиного світового порядку, до якогось «прообразу» універсальних законів розуму. Так, потреба завжди пов'язана з принципом «загальної любові» людини до людини. А дана потреба, в свою чергу, має відношення до речей, які пов'язані з особливостями світогляду людей. Потреба людини не є якийсь індивідуалістичний дух, який противиться індивідуальним боргу.
Інша річ «добромисністю», яке, не залишаючись непомітним для всіх людей, починає поступово відсилати даний до «власним бажанням» духовному «світла», а при цьому, сама «душа» людини буде відчувати радість, близьку їй. «Душа» людини, як бачимо, постійно спрямована до добра, але це добро залишається прихованим для людей, які завжди готові залишити і замість них виставити «дрібнички», «намиста» і всякого роду нічого не значущі прикраси.
Тому, головною особливістю процесу зміни в структурі потреб сучасної людини виступає ніколи не відчужується від людини духовне і моральне багатство. Це багатство не йде ні в яке порівняння з простим володінням речами і процесами. Саме зло виникає в той момент, коли люди починають закликати робити добро заради добра. Будь-яка дискусія, яка самоапологія несуть, при цьому, на собі родове пляма цього «первинного насильства», яке, будучи мірою відокремленого людини від світу, виявляється проявом його духовного безсилля.
Отже, можна зробити наступні висновки.
2. Споживчий «дух» не може утримати думки людини в деформованому стані. Він, звичайно, хоча і може помислити щось мале, проте, сам хід філософської думки «споживацтва» залишається, на наш погляд, замкнутим на самому собі. Не те - сама потреба, яка, в принципі, завжди залишається відкритою зовнішньому світу.