РОЗВИТОК КОНЦЕПЦІЙ ПРАВА В ЕПОХУ АНТИЧНОСТІ І СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
«Осьовий час» історії - епоха виникнення філософії права. Виникнення правових цивілізацій.
Філософське обгрунтування китайської правової цивілізації (Конфуцій, Дао Цзи, легісти).
Обгрунтування морально-правової реальності в Біблії (Старий Заповіт).
Стародавня Греція: генезис європейського філософсько-правової свідомості (софісти, кініки, Сократ, Платон, Арістотель, стоїки).
Середньовічна думка: християнська модель моральноправовой реальності
Мусульманська правова цивілізація. Обгрунтування моральноправовой реальності в Корані.
^ «Осьовий час» ІСТОРІЇ - ЕПОХА ВИНИКНЕННЯ ФІЛОСОФІЇ ПРАВА
Великий німецький філософ Г. Гегель якось заме-тил, що весь історичний процес можна розділити на дві епохи: перша - це рух історії до Христа, вто-раю ж бере початок від Христа і триває до насто-ящего часу. Тобто Христос - це, за висловом Г. Гегеля, «вісь світової історії».
Видатний мислитель XX ст. Карл Ясперс створив власну оригінальну концепцію розвитку світової історії. На думку К. Ясперса, «віссю світової іс-торії» є не час життя Христа, а період з VIII по II ст. до н.е. В цей час сталися найважливіші для світової куль-тури події. У ці шістсот років починається сучасний світ, складаються підстави сучасної цивілізації. Протягом цих шести століть людство осу-суспільством великий прорив до нових культурних кордонів. У цей період зародилися культурні форми, склалися ідеї і образи, які стали задавати тон всій світовій культурі протягом наступних тисячоліть.
Епоха «осьового часу», до якої людство йшло і готувалося протягом багатьох століть своєї попе-сторі, - це час виникнення ряду найбільших культур. У Китаї в цей період утворюються головні фі-лософскіе школи, з'являються фігури великих думки-телей Лао Цзи і Конфуція, чиї вчення збереженні-нили свою актуальність до наших днів. В Індії - це час життя Будди і виникнення буддизму. В Ірані пророкує Заратустра (Заратуштра), основоположник релігії зороастризму. У Палестині зусиллями іудей-ських пророків створюються основні книги Старого завіту - першої частини Біблії. У Греції - це епоха «грецького чуда», яка тривала від Гомера до Аристотеля і дала світу небувале за яскравістю сузір'я геніїв у всіх областях культури - філософії, драматургії, скульптурі, архітектурі.
Для трансгресивної особистості зв'язок з патріархалів-ними традиціями родового минулого втрачає жест-кий, примусовий характер. З ними вона може вва-таться, якщо це доцільно в нових умовах. Але вона здатна ними і знехтувати, якщо в проходженні їм не бачить сенсу і необхідності. Час сліпого повінове-ня диктату древніх заповітів залишилося в минулому. Як і статечно втрачається загальна, єдина для всіх система патріархальних цінностей, а разом з нею зникає зі-циальная і духовна грунт для родової солідарності.
Поширення трансгресивної моделі поведінки мало двоякі наслідки. З одного боку, прагнення до невідомого, нового призводить до надзвичайного, раніше не бачені зльоту творчих здібностей людино, до створення нових способів і засобів осягнення світу, створення нових релігійних і філософських картин світу. Закладають-ся основи світових релігій, народжуються великі філософські системи. З іншого боку, здатність і готовність трансгресивного людини до «переступання» ( «злочину») риси дозволеного активніше, ніж раніше, під-талківает його до мотивованих порокам і преступле-вам. І, як будь-яка перехідна епоха, століття «осьового часу» стають періодом різкого падіння моралі і зростання злочинності.
Небесне, сакральне благословення, вища етічес-кая санкція на управління Піднебесної передавалися у спадок членам імператорської фамілії. Але якщо правитель ставав несправедливим і порочним, то Небо могло позбавити його сакральної благодаті і передати пра-во на управління імперією інший династії. З йду-ням на трон нової династії починався новий исто-річескій цикл.
Найважливішим періодом розвитку старокитайської фі-лософской думки стає епоха «осьового часу» (К. Ясперс), що включає в себе епоху Чуньцю (770-476 рр. До н.е.) і епоху Чжань (475-221 рр. До н.е. .). Китайська традиція називає їх часом «суперництва всіх шкіл».
У центрі загальної для більшості шкіл філософської картини світу перебувають два провідних початку: світле - Інь і темне - Ян. Ця нерозривний пара взаімопронікая-чих протилежностей становить єдиний формотворний принцип буття, перебуває в основі всього сущого. Інь і Ян - дві сили, які визначають ритм всім процесам, що забезпечують пульсацію всього живого у Всесвіті.
Серед усього різноманіття філософських шкіл Древ-нього Китаю найбільший інтерес з морально-правової точки зору представляють три, внутрішньо пов'язані між собою школи - даосизм, конфуціанство і легізм.
Засновником даосизму був легендарний древній мудрець Лао Цзи, який народився в 604 р до н.е. Він служив охоронцем придворного архіву чжоусском імператорів. Совре-меннікі захоплювалися надзвичайною міццю його інтелекту. Згідно з легендою Лао Цзи мав великі вуха, що в Китаї є ознакою великого розуму. Конфуцій, будучи молодшим сучасником Лао Ц-зи, часто розмовляв з ним і залишив про нього такий відгук: «Думка його подібна птаху, паряться в височині. З крас-норечія свого я зробив самостріл, щоб вразити його стрілою, але не дістав ту птицю, і цим лише помножив його славу. Мені не наздогнати за тим, хто ширяє в хмарному ефірі і мандрує у Великій Чистоти ».
Переказ свідчить, що під кінець життя Ла-о Цзи, пригнічений неблагополучним станом справ в Піднебесній, вирішив покинути Китай. На підході до гра-ниці імперії він зустрів людину, яка в бесіді з мудрецем благав його перед розставанням з батьківщиною осту вити людям запис свого філософського вчення. Лао Цзи дійсно написав текст розміром в п'ять тисяч слів і назвав його «Дао Децзін» ( «Книга про шлях до благодаті»).
«Дао Децзін» - це філософська поема про буття, про таємниці світобудови і загадках людського істота-вання. Написана образним, поетичною мовою, вона має надзвичайної багатозначністю і откритос-ма смислів, що повідомляє тексту змістовну невичерпність.
Центром всього в книзі є поняття Дао, ко-лось означає загальний закон, що знаходиться в осно-вання світу, джерело всього сущого, «корінь неба і зем-лі», незримий двигун Всесвіту. Як гігантська космічна безодня, всепорождающей і всепоглинаюча-щая, Дао вбирає в себе все, що завершило свій зем-ної шлях. З нього ж, після переробки, переплавки зношеного і віджилого, виникають нові форми, тіла, речі, що заповнюють Землю. Безтілесні хвилі Дао омивають все живе, в тому числі і людей. З цього потоку черпає сили і можли-ності всяке людське творчість. Хвилі Дао творять малюнок людського буття в цілому і долю кожної окремої людини. Дао невидимо і нечутно. Обмежені людські поняття не в змозі вмістити його безмежність. Розум безсилий перед глибинами його таємниць. Відкривається Дао лише тим, хто має внутрішнє зором, прони-розкаювана всередину речей крізь строкатість і сум'яття навколишнього життя. Воно допускає до себе того, хто спо-Собене відволіктися від форм, фарб, звуків і зануритися в безмовність, в стан, що нагадує миті про-буждения між сном і неспанням. Тільки мудрець, цінує мовчання, чужий пристрастей, що вміє отка-тися від власного «Я» і розчинитися в «Не-Я», мо-же підняти завісу над таємницями Дао.
Друге важливе поняття даосизму - це Де, означаю-ний конкретні прояви, різноманітні «маніфес-тації» Дао в світі речей і явищ. Обидва початку, Дао і Де, складають весь світ. У поданні Лао Цзи такі питання, як, напри-заходів, «Що є істина, добро, краса, справедливість?» Позбавлені сенсу. Причина їх безглуздості полягає в тому, що будь-яка з явищ несе в собі свою протилежність. В добрі завжди присутні елементи зла, і навпаки. У будь-якій істині є частка брехні, і наобо-рот. Навіть вище початок, Інь, включає в себе частини-ці темного початку Ян, а Ян, в свою чергу, несе в собі зародки Інь.
З цих філософських посилок слідувала даоська концепція не-діяння (по-китайськи «у-вей»). У ньому записано, що мудрець не повинен прагнути переробити світ за мірками власних перед- ставлений про добро, бо невикорінювальне зло все одно проб'ється і в підсумку дасть ще більш буйну поросль сво-їх проявів. Чим сильніше благі зусилля, тим потужніше у відповідь зло. Який заклик, таке і відлуння. Вища мудрість полягає в тому, щоб давати всьому існуючому пик-датися, рости і вмирати. Нав'язувати світу свої представ-лення про добро і істину небезпечна, і мудрець цим ні-коли не займатиметься. Він занурений в себе, зайнятий власним вдосконаленням, і саме його єство-вання вже освітлює світ.
Для Лао Цзи суспільство і людина - це елементи кос-мічного світопорядку. Над ними панують універсальні закони космічного буття. При цьому всі спокуса-ного, що може бути віднесено до породжень ци-вилизации, оцінюється даосизмом негативно. Такі уявлення пов'язані з тим, що цивілізація буд-то б несе в собі руйнівний заряд, що загрожує природним першооснов буття. Звідси випливає так-ОССК проповідь єднання з природою, Пустельникової-ства, а також рекомендація уникати всього неестествен-ного, штучного.
Характерний негативізм Лао Цзи по відношенню до го-Сударства як штучного і тому шкідливому створення. Філософ ратує за повернення до доцівілізованное, первісних форм існування, вважаючи, що вища мудрість полягає в умінні жити просто і невибагливо, прислухаючись до голосу природи, слухаючи вимогам Космосу.
Конфуцій, або Кун Цзи (551- 479 рр. До н.е.) є тип мудреця-діяча, філософа-реформатора. Виходець із сім'ї дрібного чиновника, він десять років навчався в шко-ле. У дев'ятнадцять років отримав посаду хранителя хлібних комор. Через деякий час Конфуцій кинув кар'єру чиновника і цілком присвятив себе за-нятіям філософією. При цьому він не цурався об-громадського життя, роз'їжджав по провінціях, давав їх правителям різноманітні поради щодо найкращого управ-лення. Його поїздкам супроводжувала зростаюча популярність. У нього з'явилося багато учнів, число яких досягло трьох тисяч. У віці шістдесяти років Конфуцій повернувся в рідні місця, де і помер. На місці його рідної хати був побудований храм - пантеон, дбайливо охороняється го-Сударства і до цього дня.
Філософське вчення Конфуція будується в відпо-відно до двома основними принципами - принципом космологічного нормативізму і принципом патріархального традиціоналізму.
Прин-цип космологічного нормативізму. Конфуцій сприйняв від Лао Цзи принцип Дао. Він був згоден з тим, що Дао - той Шлях, на якому люди, їх мораль і поведінку ставали підконтрольними Неба. Бути моральним і законослухняним означало слідувати велінням Дао і самого Неба. Ввівши в своє вчення древню міфологему - Небо як вищу божественну силу, визначальну долю їм-періі і кожної окремої людини, Конфуцій утвер-чекав, що Небо бачить вчинки людей, заступництву-ет доброчесним і карає порочних. Небу підконтрольний і сам імператор - Син Неба. Йому підзвітна державна адмініст-трація, а їй підпорядковані законослухняні піддані, які є «дітьми імператора».
Імператор, будучи священної особливою, відповідає за свої дії тільки перед Небом. Керуючи государ-ством, він повинен бути обережний у промовах і осторов-дружин в справах. Досконалий, ідеальний імператор зобов'язаний бути гуманним, справедливим, скромним, безкорисливість-ним, мати почуття обов'язку.
Прінціпморального традиціоналізму. У вченні Конфуція відбилося його шанобливе ставлення до стародавніх патріархальним приписами і нормам патріархального родового права. Філософ активно використовував традиційні для китайської культури почуття синівської шанобливості (принцип «сяо») і уявлення про те, що головною че-ловеческой чеснотою є синівська любов.
Відповідно до принципу "сяо» суспільство і держава дол-жни бути схожим на велику сім'ю з її суворої внутрішньої ієрархією і міцною дисципліною, з беззаперечною підпорядкованістю молодших старшим, а нижчих вищим.
Для Конфуція бути мудрим, «шляхетним чоловіком» означає бути не новатором, а швидше консерватором, цінувати і берегти традицію, твердо дотримуватися її нормативних кордонів, дотримуватися стародавні ритуали і ус-тоявшіеся норми етикету.
Згідно з Конфуція мудрий і досконалий той, хто «не робить іншим того, чого собі не бажає», хто шанує старших, шанобливий з рівними, має почуття дол-га і справедливості, прагне до знань, завжди дотримується принципу Дао як шляху благородства і вдосконалення.
Проводячи думку про те, що мораль і право мають кос-мологіческіе підстави, Конфуцій обрав виправданий шлях виправлення вдач і зміцнення государственнос-ти. Наступні століття розвитку китайської цивілізації підтвердили мудрість зазначеного філософом шляху.
Разом з тим в конфуціанстві сильний дух умов раціонального-ності. Воно пронизане апеляціями до доводів розуму, логічної аргументацією, доказової стрункістю всієї нормативної конструкції.
Тільки двічі за всю багатовікову історію конф-Цианьської традиція перервалася. Перший раз це відбу-ло в зв'язку і виникненням філософсько-юридичної школи легізму, а другий - в зв'язку з маоїстської «куль-турного революцією» в 60-і роки ХХ століття.