Будь-яка теорія не тільки відображає певні суспільні тенденції, але і відіграє певну роль в їх розвитку на певному історичному етапі. Але напрямок, про який ми збираємося говорити, заслуговує пильної уваги, тому що воно досі має міцні позиції в філософії, педагогіці, психології, комп'ютерних науках та інших галузях знання. Йдеться про низведении людини і, в кінцевому рахунку, всього людського в ньому до будовою і функціями його організму.
У різний час цей напрям набувало різні форми, іноді не схожі один на одного.
Вперше в розвиненому вигляді ідею про те, що людина є тіло, ототожнене з організмом, ми зустрічаємо у французького медика і філософа Жюльєна Офре де Ламетрі. У його роботі під промовистою назвою «Людина-машина» викладено погляд на людину як на особливу машину, яка має здатність відчувати і характеризується в порівнянні з іншими машинами-тваринами більш складними потребами. Ці потреби для Ламетрі - виключно потреби організму. Він вважав, що хоча і важко дати повне визначення цієї складної машині, ми маємо багато фактів, що підтверджують правомірність такого підходу до людини. Він наводить різні приклади: зіниці «автоматично» звужуються, коли навколо яскраве світло, а в темряві розширюються, функції організму порушуються під впливом різних речовин тощо. У наведених прикладах механізм досить простий. Більш складні процеси в «людині-машині» також проходять за подібною схемою як реакція на зовнішнє середовище і співвідносяться з потребами організму, вважав Ламетрі. На його думку, наука просто не дала поки що вичерпної картини будови і роботи механізмів, що забезпечують ці процеси. Мислення Ламетрі розумів як почуття, а поняття душі вважав зайвим позначенням тієї частини тіла, яка мислить. Мислення в теорії Ламетрі якісно однорідне з відчуттями у тварин і відрізняється не специфікою, а складністю організації.
Втім, ідея про те, що організм людини є механічною системою, належить ще Декарту. Але Декарт не зводив тіло людини до організму, тоді як Ламетрі, розвиваючи цю ідею, приходить до їх ототожнення.
З вищевикладених ідей Ламетрі закономірно напрошується кілька висновків.
1) Якщо людина - це машина, то і відноситися до нього не тільки можна, а й треба так, як до машини - до знаряддя праці, засобу досягнення своїх цілей. Таке ставлення як за часів Ламетрі, так і зараз є цілком звичайною справою. Цей висновок напрошується сам собою, не дивлячись на те, що сам Ламетрі ставився до «людині-машині» більш гуманно. Він вважав, що навіть найкращим чином влаштований «людина-машина» вимагає освіти для того, щоб закладені в ньому природою здібності реалізувалися найкращим чином. Проте можливості, які закладені в структурі машини, все ж, є визначальними.
2) Якщо людина - це машина, то чому ж людина, яка створює багато різноманітних хитромудрих механізмів рано чи пізно не зможе створити таку машину, як людина, або навіть краще ніж він сам? Існує безліч проектів по створенню машини, яка б мислила як людина. За допомогою технічних засобів вчені намагаються створити модель людського мозку, а значить (як вони припускають) - машину, наділену розумом. Сама ця задумка не виходить за межі кола ідей Ламетрі з тим застереженням, що ми не розглядаємо питання про медичні розробки зі штучного створення і відтворення людського організму.
З часів Ламетрі ідея ототожнення людини з його організмом повторювалася неодноразово, і в різних варіаціях продовжує жити до сих пір.
Якщо придивитися ближче, то ми побачимо, що ідея ця досить стара. Вона зустрічається і в Античності - хоча і не в такому чистому і розвиненому вигляді, як у Ламетрі. Навіть якщо деякі філософи в цілому відстоюють протилежні погляди на людину, коли справа стосується, скажімо, проблеми відносин між статями або відносин народів і класів, вони часто стають на цю точку зору. Так, наприклад, Арістотель вважав жінку від природи неповноцінним людиною. Вона має своє природне призначення, - тобто, повинна виношувати дітей, коритися і догоджати чоловікові. Вона в принципі не може керувати, не має самостійного мислення, адже вона (вірніше, її тіло), неповноцінно від природи. Під таким же кутом він розглядав і рабів. фактично не визнаючи людини ні в рабі, ні в жінці, як і належало вільному греку в його час.
Таку точку зору відстоював навіть відомий гуманіст Жан-Жак Руссо. Для нього жінка від природи створена для послуху, для того, щоб вити гніздо і піклуватися про потомство. Вона повинна подобатися і догоджати, а значить, і виховувати її необхідно відповідним чином. Якщо хлопчик з дитинства повинен привчатися самостійно мислити і діяти, вивчати різні науки, йому необхідно фізичне виховання, то для дівчинки все це зайве, адже вона від природи не здатна мислити і опановувати науки, а, отже, і вчити її цього не потрібно. Її, навпаки, слід привчати до покори і відмови від власних бажань, адже її бажання, на думку Руссо, - це просто капризи.
Ідеї, подібні до тих, які відстоював Руссо, поділялися багатьма філософами і педагогами. З них випливає, що жінці не потрібно мати реальний доступ до всіх досягнень людської культури, який необхідний для чоловіка. Законодавство, що фіксує наявний стан в суспільних відносинах, і освітні програми також довгий час були наскрізь пронизані цією ідеєю. Такий стан речей зберігається і зараз. Прикладів можна наводити скільки завгодно. Можна згадати застиглі традиції виховання дітей в сім'ї, де про освіту дівчаток не дбають так, як про освіту хлопчиків. Можна розглянути особливості освітніх програм і доступ до освіти в різних країнах світу, де дівчаткам і жінкам заборонено вивчати і займатися видами діяльності, які традиційно вважаються чоловічими. Справа, звичайно, не в ідеї самої по собі, а в характері суспільних відносин. До них належить і сучасна сім'я, і виключення жінки з суспільного життя або ускладнення участі в ній, пов'язане з тим, що турбота про дітей і домашній затишок покладено на представниць жіночої статі. Однак теорія грає тут не останню роль. Адже якщо в теорії існуючий стан речей визначається як природне, то ця теорія «працює» на виправдання і закріплення цього положення.
В Америці з часів її завоювання такий підхід до людини був невід'ємною частиною суспільної свідомості. Коли, керуючись корисливими інтересами, знищували тисячі людей, ідея неповноцінності раси народів Америки служила свого роду прикриттям. Оскільки корінне населення вважалися неповноцінними людьми, то згідно з цією доктриною і ставитися до них як до людей було не потрібно - норми моралі і християнський ідеал ставлення до ближнього на них не поширювалися. Таким чином, виправдання винищення людей перетворилося в ідейний оформлення і виправдання наступних злочинів, як проти корінних народів Америки, так і проти чорношкірих рабів у 1619-1865 рр. Для обмежених від природи чорношкірих рабів з цієї теорії корисно, що ними керують білі люди, які в усіх відношеннях кращі за них. На бавовняних плантаціях раби не виживали довше 6 років, а для того, щоб замінити їх новими, чорношкірих рабів переправляли з Африки в нелюдських умовах. Добиралися до берегів Америки живими далеко не всі.
Ідеї Гобіно далі розвивали Р. Вагнер, Х.С. Чемберлен та інші. Найбільш активно в кінці XIX початку ХХ століття їх відстоював Чемберлен. У його ієрархії рас високе положення також займала арійська раса. Це - високі біляві доліхоцефалією-німці. На створену ними цивілізацію робить негативний вплив змішання з семітами і вплив їх крові. Боротьба з цим впливом оголошувалася їм найважливішим завданням німців. Ці міфологеми лягли в основу ідеології фашистської Німеччини.
Прихильниками соціал-дарвінізму були філософи, антропологи, етнографи, лікарі та представники інших наук, які, так чи інакше, займалися проблемою людини. У США одними з найвідоміших прихильників соціал-дарвинистской редукції людини до організму були Джон Фіске, Едмунд Нобл, Вільям Самнер, Едвард ЮМАНС, в Англії - Дж. Л. Даун. Останній, зокрема, висунув теорію расової регресії і назвав описану їм хвороба, яка зараз носить його прізвище, «монголізми». Чимало прихильників соціал-дарвінізму було серед російських аристократів, які вважали темний і забитий народ Російської імперії природженим до важкої фізичної праці і нездатним опанувати культуру. Одним з варіантів відомості людини до організму є теорія Чезаре Ламброзо про вроджену злочинності.
Хоча сам Дарвін відкритий ним закон природного відбору не поширював за межі біологічних процесів, його концепція походження людини в прихованому вигляді включає в себе перенесення його на людське суспільство. Справа в тому, що, по Дарвіну, людина виникла в результаті біологічних процесів. збільшення розміру мозку і так далі. А значить, культура є похідною від біологічного. Дарвін був правий в тому, що людина походить від мавпи, але не зміг розкрити логіку того, як це сталося, тому, що вона не є простим продовженням логіки тваринного світу. У цьому сенсі його майже відразу ж поправив Ф. Енгельс. У роботі «Роль праці в процесі перетворення мавпи в людину» він підкреслив вирішальну роль специфічно людської діяльності в тому, що мавпяче стадо стало людським суспільством.
У зв'язку з цим варто згадати про діяльнісного підходу до людини, який ґрунтується на розумінні людини як якісно відмінного від тваринного істоти за способом існування. Відповідно до цього підходу людина з'являється тоді, коли починає виробляти, і відрізняється від тварини характером пристосування до природи. Цей спосіб полягає в активному пристосуванні природи до своїх потреб за допомогою праці. Все специфічно людські органи людини - результат такої діяльності, а не її передумова. Вони виникають на певній біологічній основі, але не зводяться до неї і вже тим більше нею не визначаються, а логіка їх функціонування підпорядковує біологічні процеси.
Дарвін не розумів роль праці, хоча і відзначав значення вправ для розвитку тих чи інших органів. Він писав:
«Користуюся нагодою помітити, що мої критики часто допускають, ніби я приписую всі зміни в тілесному будові і душевних здібностях виключно природному добору таких змін, які часто називаються мимовільними; тоді як, навіть у першому виданні «Походження видів», я виразно вказав, що значна роль повинна бути приписана успадкованим наслідків вправи, і це справедливо як для тіла, так і для душі ».
Ці вправи не є специфічно людською діяльністю і характерні для всіх видів. Дарвін на увазі періодичне повторення певних дій: статева діяльність, орієнтування в пошуках їжі, біг, плавання та інші, наприклад ті, які розвивають кмітливість тварин.
Реальним підставою редукції людини до організму в теорії є реальне нерівність між людьми і, отже, розподіл здібностей між ними. Саме тому теоретичних аргументів для того, щоб спростувати її, недостатньо. Протягом новітньої історії людство заради свого подальшого існування і розвитку спростовувало і продовжує спростовувати таке ототожнення за допомогою зовсім теоретичних аргументів.
Двадцяте століття, здавалося б, надав сотні тисяч доказів проти теорії природного нерівності, заснованої на редукції людини до його організму. З одного боку, революція в Росії навіть при неоднозначному ставленні до неї в сучасному суспільстві, переконливо показала неспроможність ідеї колишніх аристократів про те, що народ темний і неписьменний тому, що він від природи не в змозі освоїти грамоту і здобути освіту. Всього за кілька років кампанія по ліквідації неписьменності не залишила ніяких підстав для таких міркувань. А ще через деякий час, цей самий народ освоїв і примножив багатства людської культури в таких масштабах, які аристократам і не снилися. Нащадки колишніх кріпаків вийшли на передній край людської культури у всіх видах діяльності на землі, і навіть освоїли космос, про що і подумати не могли ті, хто вважав їх від природи неповноцінними.
Важливу роль зіграла боротьба за рівні права і можливості жінок і чоловіків, нерозривно пов'язана з соціалістичним рухом. Жінки, які отримали можливість розвиватися як люди, нічим не поступаються представникам протилежної статі у всіх сферах суспільного життя. Завдяки тривалій боротьбі зрівнялися в правах представники різних рас. У 1939-1945 році мільйони людей віддали своє життя за те, щоб фашистський режим Адольфа Гітлера, котрий використовував теорію, яка базувалася на редукції людини до його організму, припинив відповідну практику. Визнання того, що хтось від природи - більше людина, а хтось - менше завжди пов'язане з відповідною діяльністю: рабство в США, фашистські концентраційні табори, наміри знищити євреїв, а представників інших народів перетворити на рабів, апартеїд, а також побутова дискримінація за статевою або іншими ознаками.
Ця проста думка досі залишається незрозумілою для багатьох педагогів і вчених, які ділять дітей на обдарованих природою і обділених нею. Вони вважають, що є такі діти, яких і вчити марно - в кращому випадку вони зможуть освоїти нехитру професію. Звідси робиться висновок, що обдарованих, здібних до творчості, і необдарованих виконавців чиїхось вказівок вчити потрібно по-різному. Ця «обдарованість» визначається по тестах і завданнях і, наприклад, дітей з шестирічного віку ділять за напрямками навчання. І замість того, щоб посилено займатися з тими дітьми, які з різних причин виявилися слабкішими інших у виконанні запропонованих завдань, їх навпаки блокують непридатних. Таким чином, одним забезпечується реальний доступ до людської культури, а іншим дорогу до неї закривають назавжди (якщо, звичайно, батьки не мають достатньої кількості коштів, щоб їх діти теж опинилися серед «обдарованих»). І не дивно, що в підсумку ті діти, в розвиток яких було вкладено більше стають розумнішими. Але цей факт потім використовують для підтвердження теорії біологічної обумовленості - така практика поширена в багатьох країнах світу.
Альтернативою такому підходу до людини може бути не тільки визнання на словах безумовної цінності кожної людини, але і створення реальних умов для того, щоб кожен, незалежно від кольору шкіри, статі, походження і будь-яких інших особливостей не тільки мав можливість вийти на передові рубежі людської культури , але і не міг не вийти на нього. У зв'язку з цим варто згадати про експеримент педагогів І. Соколянського і А. Мещерякова, які поставили собі за мету подарувати слепоглухим дітям повноцінну людське життя, а також про найбільшу роботі проведеної американським лікарем Гленом Доманом і його командою, яка поставила собі за мету подарувати її дітям з різними ушкодженнями мозку . До їх «експериментів» це вважалося дивом. Тут не варто розповідати історію їх довгої і важкої роботи і говорити про її значення для розуміння сутності людини. Скажемо лише про результат. Учні Мещерякова і Соколянського, залишаючись фізично сліпими і глухими, виросли справжніми людьми, які насправді бачили і чули, були талановитими і розумними. Вихованці Домана і його колег, частина з яких, грубо кажучи, спочатку вважалася бездарними «овочами», завдяки відповідним занять стали випереджати в розвитку своїх здорових однолітків.
Студент Олександр Суворов, один з сліпоглухих учнів Мещерякова-Соколянського, на репліку, що виражала здивування тим, що він і його товариші нічого не бачать і не чують, але розуміють краще за інших, одного разу відповів: «А хто вам сказав, що ми нічого не бачимо і не чуємо? Ми бачимо і чуємо очима і вухами всіх наших друзів, всіх людей, всього роду людського ... А що стосується розуміння ... Не знаю - напевно, нас просто правильно вчили цьому - розуміти те, що бачиш ... ».
Педагогічний подвиг І. Соколянського, А. Мещерякова, Г. Домана і їхніх колег - це послідовно проведений гуманізм: не має значення, хто яким народився, нехай навіть сліпим і глухим, з хворобою Дауна, аутизмом, з серйозним пошкодженням мозку - суспільство має забезпечити умови для виникнення і розвитку всіх людських здібностей, формування таланту і його реалізації. Але таке для всіх можливо лише в суспільстві, де головною цінністю і метою всієї системи виробництва стане людина.
Текст: Марина Бурик