Як знаходиться істинне знання
Безперервність глибинного пізнання духу, світла і істинного
забезпечує безупинне еволюційний розвиток.
Добросовісний пошук досконалої істини приводить людину
до внутрішнього досконалості, що полягає
в свідомому служінні Всевишньому.
П'ять вчителів, або як знайти знання
Є п'ять видів вчителів.
Перший вид приходить як жах, хвороби, смерть, нещастя, вони звалюють учня на землю, притискають ногою горло і вливають вчення в рот. Ці вчителі не церемоняться з учнями. Вони з нескінченної любові до учнів дають сильне, найшвидше ліки.
Другий тип вчителів - це ті, хто приходять у вигляді незадоволення, втоми, апатії до звичайного життя. Вони показують учневі всю безперспективність звичайному житті. Вони подібні до наглядачеві за рабами, який змушує шукати свободи і дивитися в бік духовного життя від безвиході. Ці вчителі люблять своїх учнів так само сильно, але виявляють деякий терпіння і дають ліки від страждань світу невеликими порціями і протягом тривалого часу.
Третій тип вчителів дотримуються нейтральність. Вони не приносять страждань, печалі, але і не дають радість. Вони залишають ліки хворому учневі, але не змушують його приймати. Учень дуже довго може бути в полі зору вчителя, але просування залежить лише від учня.
Четвертий тип вчителя приходить, як промінь світла після похмурого дня, як приємна, що кличе в дорогу музика десь далеко. Духовне знання приходить, як розгортається надія на щось світле і щасливе в майбутньому. Ці вчителі приходять, як добрі знаки на шляху, як однодумці, як нові знання.
П'ятий тип вчителів вривається в життя і виривають учня з того стану, в якому вони його знайшли в болоті світу. Вони заворожують його знанням вищої реальності. Вони в одну мить міняють всю його погану карму. Вони приходять, як щастя, подібне океану, радість, що не знає кордонів, закоханість, яка розчиняє его, як багатство, процвітання, могутність. Ці вчителі дають ліки, як чашу еліксиру знань, тому що це найкраще, що він зустрічав у житті.
Вважається, що вчителі першого і п'ятого типу найкращі. Тільки лише учень з дуже хорошою кармою може зустріти їх. Другий і четвертий тип вважається хорошим типом. І треба мати пристойним запасом благочестя, щоб зустрітися з ними. Третій тип вважається звичайним, учні зі звичайною кармою зустрічають їх. А того, кого не цікавить піднесене знання, на санскриті просто називають «дуратмой». (Сансько. «Погана душа», поганий, поганий чоловік).
Істинне знання знаходиться в серці
Шріла Прабхупада каже, що деякі люди мають розвиненим інтелектом - але все це приходить з карму, це не справжнє знання. Істинне знання знаходиться в серці.
Коли ми застосовуємо теоретичне знання в своєму житті, ми отримуємо усвідомлення, досвід. Але теоретичне знання не може змінити серце до тих пір, поки не буде смирення. Тому самий початок духовної практики - стати смиренним. Шріла Бхактісіддханта Сарасваті Тхакур каже, що без смирення трансцендентне знання неможливо. І сам Господь дає нам безліч прикладів того.
Арджуна. Поки він думав, що знає, як вирішити встала перед ним проблему, Крішна мовчав. Ми бачимо, що в 1-му розділі "Бхагавад гіти" говорить, в основному, Арджуна, а Крішна просто терпляче чекає.
Чим більше ви думаєте, що знаєте, тим менше зможете навчитися чогось. Чим менше ви думаєте, що розумієте, тим більше зможете зрозуміти. Тому найбільші вчені в духовній науці відчувають, що нічого не знають, і просто намагаються стати смиренними інструментами.
Е.С.Радханатх Свамі
Арджуна став по-справжньому смиренний, настільки смиренний, що у нього рот пересох, все тіло зблідло і затремтіло, сльози потекли з очей, і він сказав:
карпанйа-дошопахата-свабхава пріччхамі твам дхарма-саммудха-четах
"Крішна, я нічого не знаю! Я не знаю, що потрібно робити і що не потрібно. Я в повному замішанні. Відтепер я - Твій учень, Ти мій духовний вчитель - будь ласка, наставляй мене! (БГ 2.7)
І це не було формальністю, не було простою цікавістю. Він був у відчаї, для нього це було питанням життя і смерті. Ми повинні хотіти слухати великі душі, ясно усвідомлюючи становище, в якому перебуваємо: ми тонемо в цьому океані матеріального існування! Ми повинні вчитися у них - це питання життя і смерті для нас.
Крішна сказав Арджуна:
тат віддхі праніпатена паріпрашнена севайа
упадекшйанті ті Джнані джанінас таттва-даршінах
"Щоб дізнатися істину, вручи себе духовного вчителя. Запитував його смиренно і служи йому. Усвідомлюють себе душі можуть дати тобі знання, бо вони побачили істину" (БГ 4.34)
Арджуна був великим воїном, великим царем, близьким другом Верховної Особи Бога. Але Крішна нічого не говорив йому до тих пір, поки Арджуна не відчув себе дуже незначним. Коли ви відчуваєте, що ви незначні, ви стаєте смиренні. І це - початок знання.
ПРАВИЛЬНЕ СТАВЛЕННЯ ДО знань
Знання треба прийняти
Прийняти знання - це не купити книгу, це прийняти вчителя, який скаже, яку купити книгу. Знання на санскриті звучить як чит. Тому спочатку треба «почитати» свого вчителя, який нам скаже яку треба «почитати» книгу.
Шріла Прабхупада почитав свого Гуру і пишався ним. Він був вічно вдячний йому і завжди займав підлегле становище перед своїм духовним вчителем. В океані смирення будь-яке слово, яке виголошував Бхактісіддханта Сарасваті Тхакур, Шріла Прабхупада брав метою свого життя. Таким є перший принцип смирення, якого вчить нас Шріла Прабхупада, кажучи про те, що це найважливіша щабель на шляху до бхакті і найважливіше починання на шляху до осягнення знання.
Знання треба поважати
Раві Шанкар зупинив його і сказав, що якщо той хоче стати справжнім музикантом, він повинен навчитися поважати свій інструмент.
Це означає, що до знання у вигляді книг треба ставитися з релігійним трепетом. Це не газети, які можна почитати в туалеті або тримати жирними руками за столом. Навіть людині буде неприємно з нами спілкуватися, якщо у нас будуть брудні руки, а вже тим більше такому піднесеному знання. Щоб це зрозуміти, треба ставитися до знання не як до паперу, а як до особистості. І так як духовні особи незвичайні, вони присутні в самому знанні. Це відбувається навіть із звичайною людиною, тому люди з розвиненою інтуїцією можуть знайти людину по частині його одягу або фотографіі.Так і до духовних книг треба ставитися як до святих особистостям. Треба готуватися до зустрічі з ними. Найкраще взяти обмивання і вимити кімнату для читання.
Це означає, що при кожній складній ситуації ми повинні шукати відповідь в ведичних трактатах. Зазвичай людина впадає в неспокій і починає судорожно шукати вихід із ситуації, здійснюючи ще більше дурниць в цьому збудженому стані свідомості. Тому розумна людина повинна, навпаки, заспокоїтися і звернутися за вирішенням проблеми до знання. І він зможе побачити в цій ситуації руку долі. Багато просто відкривають свою улюблену духовну книгу на випадковій сторінці і знаходять відповідь на своє питання. Я сам так робив багато раз і був вельми здивований.
Знання - це карта життя, це розуміння своєї мети. Тільки в цьому стані можна відчувати ентузіазм, віру, терпіння і рухатися вперед. Якщо людина не знає мети, він не може йти вперед, він обов'язково буде блукати. Ці ліки, дане нам самою долею. І цими ліками у вигляді нектару не можна нехтувати, інакше доведеться пити ліки у вигляді отрути.
«Знання, викладене в« Шрімад-Бхагават », може безпосередньо полегшити всі матеріальні страждання людей, які чужі їх природі. Але люди в більшості своїй не знають цього. Тому мудрець Вьясадева записав це ведичне писання, яке пов'язане з Вищої Істиною »(« Шрімад-Бхагават », 1.7.6)
Історія з «Махабхарати»
Одного разу цар Юдхиштхира, коли він ще був хлопчиком, навчався в гурукуле. І в школу прийшов перевіряючий. Він став питати учнів, і все на перебій розповідали про свої знаннях. Але, коли він запитав у Юдхиштхири, той спокійно сказав: «Я вивчив алфавіт і знаю перше речення з букваря».
Перевіряючий був розгніваний і став кричати: як можна так довго вчитися і вивчити тільки одну пропозицію? Хлопчик подумав і відповів: «Ну, може бути, ще друге». Тоді перевіряючий вирішив покарати майбутнього царя. Він схопив різки і став його бити. Але, незважаючи на біль, хлопчик все терпів і посміхався - і тоді сумніви стали з'являтися у перевіряючого. І навіть страх - а раптом він все-таки стане великим царем і вб'є мене тоді? І тут він побачив розкритий підручник і прочитав перше речення «Ні на кого не гнівайся і ніколи не ображайся, будь терплячий і спокійний - все пройде». Він перевів погляд на друге речення: «Завжди говори правду і нічого крім правди».
І тут перевіряючому стало соромно, і він попросив у хлопчика прощення. Але Юдхиштхира сказав: «Не треба вибачатися, тому що поки ти мене бив, я все-таки був на тебе ображений, а значить, я не зрозумів навіть першого висловлювання». І тоді перевіряючий згадав друге речення: «Завжди говори правду і нічого крім правди».
Зі знанням треба подружитися
Друг - це той, хто приходить до нас на першу вимогу, а це значить, що знання треба пам'ятати, як свого друга. Якщо ви будете телефонувати одному один раз на місяць, навряд чи він вам допоможе в разі біди, швидше за все, він скаже: «А де ти був раніше?» Тому знання треба віддавати частину свого вільного часу. Найкраще - одна година вранці і одна година ввечері, що є рятівним духовним «бутербродом». І тоді, опинившись між знанням вечірнім і ранковим, людина опиняється під захистом. Це найкращий вид оберега.
Так як знання повинно стати нашим другом, його треба познайомити з усіма нашими друзями. Вони повинні прийняти його як нашого друга, а це значить, що ми час від часу повинні висловлюватися так, як розуміємо цей світ з точки зору нашої філософії і друзі повинні це приймати. Але треба пам'ятати, що це для них новий друг і йому треба час, щоб вжитися в нову компанію.
Знання треба дякувати
Є три подарунка книзі:
Найкращий подарунок книзі - це її перечитати. Уявіть собі, що ви одружилися і ні слова не сказали один одному після весілля. Те ж саме відбувається, коли людина купує книгу і ставить її на полицю.
Другий подарунок - це закладка. Це найкраще прикраса для книги. Книга жіночого роду і їй треба дарувати красиві і дорогі закладки.
І третій подарунок - це виписки. Це як любовні записки. Якщо людина когось любить, він не може про це не писати.
Краще не підкреслювати нічого в самій книзі, так як це буде заважати подальшому зануренню. Відичне знання бездонно, а підкреслення зациклює нашу свідомість на попередній реалізації. Це трохи схоже на наколки.
Знання треба передавати
Це і є справжнє милосердя, а значить, ми повинні бути готові вислуховувати інших. Це - відкритість, і вона має сенс, якщо нам є що передати. Якщо ми нічого не знаємо, то від такої відкритості тільки одна шкода. Це вже не відкритість, а спустошеність.
«Тому, чиє серце сповнене співчуття до всіх живих істот, не потрібно володіти ніяким іншим знанням, або шукати інший шлях звільнення, або посипати своє тіло попелом, як це роблять прославлені мудреці».
мудрець Чанак
Якщо ми дотримуємося цих правил, і станеться зміна свідомості. Наша свідомість знаходиться в стані подвійності, і цю подвійність можна змусити працювати на себе. Без знання нашу свідомість займає особливу позицію, яка характеризується вимогливим відносин до всіх з одного боку, і дуже терпимим ставленням до себе коханого з іншою. В результаті отримання знання свідомість перемикається на протилежне: до себе воно починає ставитися дуже вимогливо, а до інших - терпимо. Ось це головне досягнення на перших порах саморозвитку. Фактично це перемикання з задньої передачі на передню. Яка була задня, ви самі здогадалися. Це і означає, що людина встала на платформу духовного знання. Без знання це перемикання фактично неможливо.
Анекдот. Розмовляють двоє лікарів.
- Сьогодні я поставив ультиматум своєму завідувачу: «Або підвищите мені зарплату, або я піду з лікарні!»
- І до чого ви прийшли?
- До компромісу. Він не підвищив мені зарплату, а я, в свою чергу, не пішов з лікарні.
Знанням не можна зловживати
Якщо використовувати знання не за призначенням, вся природа обрушиться на жалюгідне жива істота, уявив себе Богом. Кожні десять років кількість катастроф на землі подвоюється. На цій землі вже є приклади зниклих цивілізацій, хоча за всіма ознаками вони мали досить серйозними знаннями. Де ж вони тепер? Тому треба завжди пам'ятати, що не наука врятує світ, а її правильне застосування.
І захистом від неправильного застосування знання є процес навчання. Коли людина отримує знання самостійно, він опиняється під впливом своєї гордості. Тому будь-яке серйозне знання треба отримати в процесі навчання в ланцюзі учнівської спадкоємності, яка захистить людину від гордості, прищепивши йому смирення і повагу.
І найголовніше - знання треба поклонятися!
А це значить, що треба отримати найвище знання - знання про Абсолютну Істину, про Бога. Навіть якщо людина зрозуміє весь цей світ, він просто зрозуміє всі види болю, так як цей світ - це просто різні прояви страждання. Тому розумна людина повинна зрозуміти, що таке щастя, а для цього треба отримати знання самого вищого порядку.
Любов до Бога - це єдине підтвердження того, що ми знайшли духовне знання. Тільки вона доводить, що ми дійсно приєдналися до ланцюга духовних вчителів, по якій це знання передається. А у будь-який любові є особливий ознака - бажання віддатися, віддатися повністю. Коли свідомість ловить кожне слово, кожен погляд. Це те, до чого треба прагнути. Ми повинні закохатися в знання про Бога, це для нас зараз самий практичний спосіб полюбити самого Бога. Знання, як і свідомість, іноді перекладається як «сяйво». Тому і просвітлення - це набуття знання про Бога.
ОМ Намо Бхагават ВАСУДЕВАЙА
«Про мій Господь Шрі Кршна, син Васудеви, про всепроникна
Особистість Бога, я шанобливо схиляюся перед Tобой »