У Росії тільки що видали перший диплом кандидата наук з теології. Вітаємо батька Павла Ходзінський з чудовою роботою. Однак сама по собі захист викликала чимало розмов - поговоримо і ми.
Незадоволені цією подією проваджені страхом занурення Росії в релігійне мракобісся. Але і я в цьому тексті рухаємо тим же самим страхом і ми спробуємо розібратися в проблемі.
Критики незадоволені клерикалізацією всього і вся в Росії, і тут треба провести відмінність: «теологія» як академічна дисципліна сама по собі не означає клерикализации освіти (про це пізніше), але ми не можемо не помітити ігор вищих клерикальних кіл з вищими чиновницькими [1] . Про це слід сказати: перш за все це шкодить Церкви. Ігри клерикалів з сановниками заважають спільноті християн налагодити відносини з спільнотами зовнішніх, а в ідеалі - звернути зовнішніх в свою віру, тоді як це одна з прямих обов'язків архіпастирів. Сто років тому Бог підніс урок російської Церкви з цього приводу: що ж, Господь - довготерпеливий учитель, і буде повторювати урок, поки ми не зрозуміємо. Але зауважимо: клерикально-сановнічьі гри і здивовані по їх приводу спільноти Росії - лише окремий момент всередині великої історії «релігія і освіту в сучасності». Розширимо масштаб розмови.
Отець Павло Хондзінскій, перший «офіційний» кандидат теології
Уже багато десятиліть говорять про кризу університету. Я визначу цю кризу так: університет з місця виробництва мислення мутує в місце виробництва кадрів, замість простору істини ставати простором ринку. Також і школа не є інститут виховання (якщо десь взагалі виховують, то в родині), а є інститут освіти з людського дитинчати суб'єкта Просвітництва, тобто сучасного суб'єкта. Школа підключає нічого не підозрює дитини до системи природних і гуманітарних наук, і більше ніяких функцій у неї не повинно бути. А то, що багатьом з нас так не здається, говорить тільки про те, що ми кілька загубилися. Університет не "дає професію», він виробляє істину і підключає до цього виробництва студентів.
«Істина», проте, то ще слівце. Звернемо увагу, що університетські дисципліни діляться на дві нерівні частини: власне наукові, що виробляють істину відповідно до критеріїв науковості, і філософію. Філософія є якесь говоріння або писання про істині під критерії науковості яка не підпадає.
Теологія як академічна дисципліна [2] є система наук в зв'язку з християнством плюс християнська філософія. Об'єктом теології як академічної дисципліни, зрозуміло, не може бути Бог, бо Він - є Він взагалі чи ні - не річ серед інших речей світу, а значить, не може бути об'єктом наукового вивчення. Об'єктом наукового вивчення може бути «ідея Бога», зокрема - «християнська ідея Бога» і все з нею пов'язане, тобто християнство: історія Церкви, її літургійна практика, розвиток богослов'я, святоотеческие тексти та інше. Все це - об'єкти реальності, нічим не гірше за інших і їх можна науково вивчати незалежно від віри. Але чому треба об'єднувати як «теологію» сукупність академічних дисциплін і так, начебто, нормально існуючих (а це одне з популярних заперечень проти теології як академічної дисципліни)? З двох причин.
По-перше, природним ходом речей за століття вже склалася така сукупність. Якщо ти - неважливо з яких причин - хочеш вивчати християнство взагалі, то ти вивчаєш «теологію», тобто проходиш курси літургіки, патрології, біблеїстики, догматики та інших подібних наук. Припустимо, теологія не була б визнана академічною дисципліною - але те ж саме все одно вивчалося б під брендами філології, релігієзнавства, культурології, історії та інших дисциплін. По суті, мова йде про «хрістіановеденіі», не більше того. Об'єкт «християнство» вивчають різні науки і цілком зручно ці різні науки об'єднати в одну сукупність. На цьому рівні проблем з будь-якої з можливих точок зору просто немає.
По-друге, «теологія» має право на існування за кілька більш складною причини. Гуманітарні дослідження специфічні тим, що на своїх межах виходять в філософію, тобто в такий тип думки / мови, який не можна вже назвати «наукою». Фуко, наприклад - він хто? Історик? Культуролог? Соціолог? Так, але він ще й філософ, зі своєю, з «справжньої науки" не виводиться, картиною світу і етикою. Також, скажімо, і Ролан Барт, і інші видатні «гуманітарії».
Є, наприклад, наука «економіка». Але одна справа економіст-неоліберал, інша справа економіст-марксист. Два вчених, які вивчають реальні економічні процеси, які виходять і проповідують - з університетських кафедр - абсолютно різні філософські та етичні погляди. Є реальні психічні процеси: але фрейдист, юнгіанец і лаканіанец дуже по-різному підходять до їх опису, а головне - вони створюють різні «істини» і «цінності». «Гендерні дослідження» - наука, але ще вони - частина великого проекту звільнення жінок (яке ж наукою перестав бути, а є боротьба, заснована на своїх «істинах» і «цінності».) На ділі, поле гуманітарних наук є поле битви різних сект : деконструктівістов, фукіанцев, лаканіанцев, феміністок, позитивістів і так далі і до безкінечності. І ось на Заході одна з таких сект - християнські інтелектуали, крім вивчення своїх дисциплін займаються тим, чим займаються всі інтелектуали: розвитком своїх «істин» і «цінностей». «Теологія», визнана або невизнана як академічна дисципліна, є сукупність «хрістіановедческіх» наук плюс християнська філософія: це просто даність, так є, видають дипломи з теології чи ні.
І тут ми якраз вийшли до серцевини наших російських суперечок про теології. Ставка в цих суперечках велика: чи дозволено існувати християнським інтелектуалу, саме в якості «інтелектуала» або будь-яка релігійна мова є мракобісся в силу своєї релігійності, без будь-якого подальшого розбору? «Богослов» є науковий нонсенс на зразок уфолог чи щось інше? На це можна подивитися з двох сторін.
Перший варіант. Фактично нам кажуть: «ми не хочемо вас слухати, краще б вас взагалі не було». І перш ніж ображатися і говорити дурниці про «війну проти Церкви», варто було б запитати себе: «що ми таке говоримо і робимо, що до нас так стали ставитися?». Але це знову ж таки проблема приватна: ось такі погані відносини Церкви і частини суспільства в даній країні в даний момент часу. Погано, звичайно, але буває [3].
Друга сторона важливіше. Будь-яка «мова про Бога» апріорі - мракобісся, теологічної мови не місце в академічному середовищі - ось що, фактично, мають на увазі критики теології. І тут наш іронічний заголовок починає набувати сенс. Головну філософія Заходу - так звана континентальна філософія, що дозволяє собі висловлювати метафізичні твердження, тобто в основній масі своїй теологічна. Якщо правило «не можна говорить про Бога, не можна робити метафізичні твердження» було б правилом європейських університетів, то Лейбніц, Гегелем, Канту і так далі - не було б місця в університетах, бо вони наважувалися висловлювати метафізичні і, зокрема, теологічні затвердження.
Але яка філософія накладає заборону на метафізичні твердження? - Позитивізм. І мова-то насправді йде про монополію однієї філософії - позитивістської - в академічному середовищі. Університет в колишні століття був місцем вільного шукання істини, зокрема істини філософської. Ця свобода передбачає плюралізм філософій, тобто допускає і метафізичні твердження, тобто і теологічні теж. Якщо ми забороняємо метафізичні твердження, то ми вбиваємо саму суть університету і одне з головних властивостей західної цивілізації - вільний пошук істини і вільний діалог з приводу наших концепцій істини [4]. Затвердження «істинними є тільки ті висловлювання, які проходять критерії науковості» є утвердженням однієї певної філософської школи - позитивізму, яка є-таки філософської, тобто метафізичної теж. «Крім природи нічого немає і істина природи осягається тільки науково» - це метафізичне твердження, тобто дерзайте щось стверджувати про природу і істині «взагалі», на що звичайно наука за визначенням не наважується.
І я, і критики теології бояться релігійного мракобісся - фундаменталізму. Щоб визначити цю небезпеку і зрозуміти, що з нею робити, треба зіставити ось ці три явища: релігійну думку, фундаменталізм і позитивізм.
Вперше слово «фундаменталізм» з'явилося як самоназва американських протестантів, які не приймають теорії Дарвіна і запропонували креаціонізм як наукову теорію. Важливо, що ці нещасні протестанти були позитивістами. вони не знали ніякої іншої форми істини, крім наукового факту. Якщо в Біблії написано «так то і так то» і це істина, то це означає - «наукова істина», тобто «Бог створив світ за сім днів, а день - це 24 години». Вони не знали головне правило гуманітарних наук, колись християнами сформульоване: у тексту завжди більше одного значення, а крім букви завжди є дух.
Борис Гройс пояснює, як це сталося [5]. Ось, кажуть, релігія з перемогою «наукового світогляду» (чи то пак позитивізму) померла. Ні, каже Гройс: після перемоги матеріалізму вмирає дух релігії, а виживає матерія релігії. її буква: тобто сам текст (але не зміст) Письма, ритуали, правила. «Механічна» складова релігії після перемоги механіцизму (що логічно) виживає, вмирає духовна [6]. Зовнішнє перемагає, внутрішнє вмирає.
Тобто фундаменталізм є продукт модерну, і до модерну просто неможливий (до модерну не було позитивізму, матеріалізму і всього іншого). «Настає Нове Середньовіччя» попереджають нас критики теології, перелякані фундаменталізмом, які не розуміють, що Середні віки подарували нам університет, а модерн подарував нам фундаменталізм. Боятися фундаменталістів - більш ніж правильно, але наші ліберальні друзі не розуміють, де суть проблеми.
Всі ці, здавалося б, загальні міркування мають пряме відношення до вищої освіти. У книзі «Інженери джихаду: цікава зв'язка між войовничим екстремізмом і освітою» стверджується, що ісламські терористи в більшості своїй - щасливі володарі вищої освіти, але не гуманітарного. Мракобіси, але зовсім не середньовічні - освічені інженери. Вони освічені як «технарі», тобто розуміють істину тільки і виключно як науковий факт (в тому числі, і в цьому вся справа, розуміють так істину релігійну), і саме тому вони вбивають, підривають і так неймовірно тупі і вірять в таку нісенітницю . Людина, що пройшла гуманітарну освіту, наприклад теологічне, знає, що текст не можна (це в гуманітарних науках «ненауково»!) Розуміти буквально. Людина, який вивчав, наприклад, Святих Отців, знає, що біблійний текст апріорі має кілька значень (історичний, алегоричний, анагогічний і так далі) і знає, що Отці один і той же текст тлумачать неоднаково, а часто суперечливо один одному. А значить, підривати необов'язково.
Сама «істина» і її «економіка» на кону: чи залишиться університет місцем виробництва та дистрибуції істини чи ні? Вільного пошуку та обговорення істини? Або позитивізм крім ефекту фундаменталістського збочення релігії дасть ще й ефект смерті університету?
Ще раз: фундаменталізм - не успадковується темного минулого, а продукт модерну, а саме позитивізму, і ліки від нього - гуманітарна освіта, зокрема теологічне. Якщо не враховувати клерикально-сановнічьі гри, введення теології - антіфундаменталісткій жест, який треба вітати - вибачте! - всім прогресивним силам.
[1] Медійні гри: наскільки вони реальні - не можу знати, але тут же важливіше не конкретні дії, а враження, яке все це справляє на народ Росії.
[2] Тобто не в формі віршів Григорія Богослова, проповідей Іоанна Златоуста, осяянь Симеона Нового Богослова і так далі.
[3] Тут сходяться дві реалії: атавістичне радянських неприйняття релігії і роздратування на пострадянську реакційність, яка як і будь-яка реакційність несе і клерикалізм. Навіщо ось тільки Церква знову наступає на граблі реакції і позбавляє себе ходу на наступному колі історії?
[5] Наприклад в статті «Релігія в епоху світа репродукування» або в лекціях «Мистецтво в XXI столітті. Від об'єкта до події ».
[6] Як багато це пояснює в сучасному православному благочесті!