Проблема сенсу життя людини.
Питання для чого жити піднімається майже у всіх великих романах Ф. Достоєвського. Його думки з цієї проблеми коротко можна сформулювати так:
Питання про сенс життя не є порожнім. Вирішення цього питання має велике значення для життя людини і суспільства.
Жити можна тільки заради ідеальної, а не матеріальної мети. Матеріальна мета - завжди засіб, а не мета. Тільки в якийсь момент вона може виявитися головною.
Незважаючи на те, що питання про сенс життя має велике і навіть вирішальне значення для людини, все ж він, вживаючи вислів Тютчева, буде дурнем, якщо буде розраховувати отримати твердий відповідь. Людина живе в протиріччі величезного напруження, породженого тим, що без твердого знання сенсу життя він жити не може, але він також не може отримати це знання в готовому вигляді.
Саме цей напружений пошук робить людину людиною.
Питання про сенс життя належить до природи людини і становить його таємницю. Пошук сенсу життя невіддільна від сутності людини, хоча отримати його списком, тим більше раз і назавжди, навряд чи можливо. Таємниця буття людського не в тому, щоб жити, а в тому, для чого жити. «Без твердого уявлення собі, для чого йому жити, людина не погодиться жити і, скоріше, знищить себе, ніж залишиться на Землі, хоча б колом його були хліби». Хочеш бути людиною в повному розумінні слова, думай над таємницею людини і людського буття. Навіть без надії на успіх.
Мета і сенс життя - поняття, які важко однозначно визначити, так як вони багато в чому залежать від релігійних, атеїстичних, філософських, етичних і практичних установок особистості і суспільства, в якому вона живе.
Серед багатьох підходів до вирішення проблеми сенсу життя людини виділяють три головних: сенс життя спочатку властивий життя в її глибинних підставах; сенс життя за межами життя; сенс життя створюється самим суб'єктом.
1) .Для першого підходу характерне релігійне тлумачення життя. Єдине, що робить осмисленим життя і тому має для людини абсолютний сенс, є не що інше, як дієву участь в богочеловеческой життя. Саме так відповів Христос на питання що робити. «Ось діло Боже, щоб не вірували в Того, кого він послав». Бог створив людину за своїм образом і подобою. І ми своїм життям повинні проявити його. Емпірична життя безглузде, так само, як видерті з книги клаптики сторінки нескладні (С.Л.Франк).
2). В основі другого підходу лежить секуляризована релігійна ідея. Людина здатна перебудувати світ на засадах добра і справедливості. Рух до цього світлого майбутнього є прогрес. Прогрес, таким чином, передбачає мету, а мета надає сенс людського життя. Прогрес перетворює кожне людське покоління, кожну людину, кожну епоху в засіб і знаряддя для остаточної мети - досконалості, могутності і блаженства прийдешнього людства, в якому ніхто з нас «не матиме спадку» (Бердяєв).
3). Відповідно до третього підходу, життя не має сенсу, що протікає з минулого чи майбутнього. тим більше з потойбічного світу. У житті самої по собі взагалі немає ніякого раз і назавжди заданого, одного разу певного сенсу. Тільки ми самі свідомо чи стихійно, навмисно чи мимоволі самими способами нашого буття надаємо їй сенс і, тим самим, вибираємо і творимо свою людську сутність. Дуже близький до цієї позиції ранній Хайдеггер, який вважає, що питання про сенс життя починає по справжньому звучати тільки з розкладанням християнської цивілізації. Як тільки «людина», говорить він, починає заміщати «Бога», все наполегливіше звучить питання про його призначення або призначення в світі. Тільки в цей період виникає те, що він називає «вирішальним вибором» і «вибором вибору». Людина і раніше мав можливість вибору. «Можливість же самому вибирати свій вибір» означає «можливість бути самому можливістю». Виходить, що людина є рух від можливості до можливості. В кінцевому рахунку, виявляється, що людина є те, що він не є. Людина є майбутнє людини, тобто те, чого ще немає.
Говорити про сенс життя можна тільки тоді, коли поважаєш, цінуєш життя і не тільки свою, але і чужу. Людині як людині притаманне прагнення до людської солідарності і зацікавленість в становленні людського в людині. Для самотньої людини говорити про сенс життя безглуздо. Сенс можливий тільки в спілкуванні з оточуючими. Сенс життя - теж. Сенс, каже австрійський психолог і психіатр А. Адлер, якщо він проявляється в житті, завжди один: «Життя означає внесок в загальну справу». Завжди, продовжує він, були люди, які знали і розуміли, що увагу до справ людства має бути сенсом життя.
Сенс життя полягає у всебічному розвитку здібностей людини, в найбільш повній віддачі своїх сил на ту справу, яку приносить користь максимально більшій кількості людей.
Сучасна західна філософія: екзистенціалізм, персоналізм.
Як напрямок сучасної думки, екзистенціалізм виникає на початку 20 рр. в Німеччині, Франції, в роботах російських філософів (М. Бердяєв, Л.І.Шестов).
Хоча першим екзистенціалістом вважають релігійного мислителя Серена К'єркегора (1813-1855), самотність цієї трагічної фігури змушує називати його роботи «предекзістенціалістскімі».
Згідно екзистенціалізму, завдання філософії - займатися не проблемами науки, а питаннями суто людського буття. Людина своєї волізакинутий в цей світ, в свою долю, і він живе в чужому йому світі; його буття з усіх боків оточено таємничими знаками, символами. Життя глибоко ірраціональна, страждання в будь-якій формі переважає в ній. Страх - найважливіше поняття філософії екзистенціалізму. Світ тим більше страшний, що він безглуздий і незбагненний. Екзистенціалізм виходить з того, що людина живе насамперед емоціями: на все навколишнє він реагує не тільки теоретично чи інтелектуально, але перш за все емоційно. Екзистенція - центральне поняття цієї філософії. Вона являє собою те центральне ядро людського «Я», завдяки якому ця остання виступає не просто як окремий емпіричний індивід і не як «мислячий розум», а саме як конкретна неповторна особистість.
Для чого живе людина, в чому сенс його життя, яке місце людини в світі і який вибір нею життєвого шляху? Це дійсно важливі питання, які екзистенціалісти не вирішують науково. Справа в тому, що під існуванням мається на увазі перш за все духовне буття особистості, її свідомість. Щоб усвідомити себе як щось існуюче, людина повинна опинитися на межі, наприклад в ситуації боротьби, провини; найбільш яскравий приклад прикордонної ситуації - буття перед лицем смерті. Тоді світ виявляється «інтимно близьким». Найбільш надійним способом осягнення світу визнається інтуїція, «екзистенційне осяяння».
Велике місце в екзистенціалізмі посідає проблема свободи, що визначається як вибір людиною самої себе: людина такий, яким він себе вільно обирає. Свобода трактується в екзистенціалізмі (наприклад, у Сартра) в дусі повного індетермінізму, тобто поза всяким закономірності і причинної залежності. Вона не терпить ні причини, ні основи. В силу цього свобода передбачає незалежність справжнього від минулого, а майбутнього від сьогодення. Вона, таким чином, не пов'язує, а розриває час людського буття, утворюючи, за висловом Сартра, «дірку в бутті». Однак свобода трактується не як свобода діяльності, але лише як свобода вибору або відносини суб'єкта до незалежного від нього оточення: він може або вільно змиритися зі своїм становищем, або настільки ж вільно не брати свого становища. Наприклад, в'язень або раб теж може бути «вільний», відповідним чином самовизначитися своє ставлення до свого становища. Звідси висновок: завдання людини полягає не в тому, щоб змінити світ, а в тому, щоб змінити своє ставлення до цього світу. Парадоксальність розуміння свободи як абсолютної полягає в тому, що вона стає невідворотною долею. За висловом Сартра, людина засуджений «бути вільним». Сама свобода перетворюється в болісну необхідність.
У філософії Хайдеггера Буття і Ніщо виявляються тотожні завдяки принциповій відкритості, разомкнутости, незавершеності, незаданности людини і його свідомості, здатного вийти за свої межі.
Філософія А. Камю і Ж.П.Сарта.
Екзистенційні проблеми людини, сенсу його існування обговорюються французькими філософами Альбером Камю (1913-1960), Жаном Полем Сартром (1905-1980). Світ, за словами Камю, «безрозсудно мовчазний». Тобто в історії годі шукати відповіді на питання про призначення людини, сенс її життя, вчинків: в ній немає ні завдання, ні питання. А це означає, що вона сама по собі абсурдна. І тільки людина вносить сенс в те, що він робить, в своє життя, в тимчасову послідовність подій. Зазвичай людина живе колись обраними цінностями і живе так, як ніби все знає наперед. Але спокійний хід його життєвого шляху порушується, він виявляється в кризовій, «прикордонної ситуації», коли старе обессмислівается, а нове ледь видніється. Розмірковуючи над цим, Камю якось сказав, що єдиною людської проблемою є проблема самогубства. З цієї точки зору, криза, «прикордонна ситуація» - зупинилося мить в житті людини, коли в ньому вмирають старі схеми та народжуються нові смисли. В процесі ломки старих цінностей людина переглядає свої минулі відносини зі світом, і в ньому народжується нова якість.
У Сартра «необачного мовчанню світу» і «бунту людини» проти нього відповідає «буття-в-собі» і «буття-для-себе». Історія, каже Сартр, є реальність, несумірна з нашого напруженого, осмисленої життям. Сама історія - це ланцюг подій, які ні до чого не прагнуть, не відчувають власної ущербності, мук, напруги, мобілізуючого людини на співучасть, дія. Все залежить від особистих установок свідомості, почерпнутих з моральних підстав. У Сартра індивід не має будь-якої готової конструкції, він повинен сам конструювати себе. Можливості, які несе в собі людина, є саме призначення людини.
«Бути самим собою, бути вірним собі, вибрати себе» - основна ідея екзистенціалізму А. Камю та Ж. П. Сартра.
Персоналізм.
З позицій персоналізму філософія протиставляється науці як щось нераціональне раціонального, а філософське мислення - науковому. Оскільки філософія принципово розходиться з науковим пізнанням, вона не може претендувати на якесь відображення дійсності і не пов'язана з пошуком об'єктивної істини. Філософія взагалі не націлена на результат, а в силу цього і свою непрактичність, пов'язаної з віддаленістю від реального світу, філософія не може нічого створити в реальному світі. Вона не опановує істиною, що не пізнає світ, а є внутрішнім творчістю суб'єкта.
Питання 53.
Поняття, структура і типи світогляду.
Світогляд-це складне, синтетичне, інтегральне утворення суспільної і індивідуальної свідомості. Є окремі норми-дарське значення для його характеристики має пропорційну присутність різних компонентів - знань, переконань, верова-ний, настроїв, прагнень, надій, цінностей, норм, ідеалів і т. Д.
В основі світогляду лежить світорозуміння. Воно являє собою сукупність знань, що мають важливе значення для цілісного сприйняття дійсності. Ці знання відносяться не тільки до сьогодення, а й до минулого і до майбутнього. Світогляд включає в себе також світосприйняття. Воно існує в певних образах, що відображають реальність, що формуються в практичному житті, мистецтві, літературі, науці, релігії і надають наочність тим загальним світоглядним установкам, які ми виробляємо.
1) Пізнавальний компонент. Базується на узагальнених знаннях - повсякденних, професійних, наукових і т. Д. Він представляє конкретно-наукову і універсальну картину світу, систематизують і узагальнюють результати індивідуального і суспільного пізнання, стилі мислення того чи іншого сообще-ства, народу або епохи.
3) Емоційно-вольовий компонент. Для того щоб знання, цінності і норми реалізовувалися в практичних вчинках і діях, необхідно їх емоційно-вольове освоєння, пре-обертання в особисті погляди, переконання, вірування, а також Вира-лення певної психологічної установки на готовність дей-ствовать. Формування цієї установки і здійснюється в емоціях-онального-вольової складової світоглядного компоненту.
4) Практичний компонент. Світогляд - це не просто узагальнення знання, цінності, переконання, установки, а реальна го-товності людини до певного типу поведінки в конкретних обставинах. Без практичної складової світогляд носив би вкрай абстрактний, відвернений характер. Навіть якщо це світогляд орієнтує людину не на участь в житті, не на дієву, а на споглядальну позицію, воно все одно проек-тирует, стимулює певний тип поведінки.
Розрізняють такі типи світогляду: буденно-практичне, або житейська, міфологічне, або, релігійне, і наукове. Буденне світогляд базується на життєвому досвіді людини. Воно завжди характеризується недостатньою системністю, спирається на недостатньо обгрунтовані знання, хаотично відібрані елементи філософії і міфології. Науковий світогляд є результатом організованого і керованого розвитку, цілеспрямовано підводить особистість до вершин наукових знань, до свідомого взаємодії з природою і суспільством. У сучасному науковому світогляд прийнято виділяти два сектора: натуралістичний, що охоплює знання людини про природу і визначає його ставлення до неї, і гуманітарний, пов'язаний з вирішенням комплексу проблем: людина серед людей. Перший сектор базується на природних науках, другий - на громадських.
Нового світогляду потрібно стати гуманним, цілком поверненим до людини як до центру, самостійно визначає свою життєву позицію. В такому світогляді зацікавлені як особистість, так і суспільство. Формуватися воно повинно під впливом більш чіткої, всебічної та послідовної інформації, потреба в якій зараз відчувають все.