протоієрей Максим Козлов
Краща доля, якій сподобляться праведники, для всіх одна?
Апостол Павло говорить про те, що зоря від зорі відрізняється славою (1Кор. 15:41) і що у тім домі Отця Мого обителей багато (Ін. 14: 2). Тому треба думати, що в раю зрівнялівки не буде, а буде така повнота розкриття образу і подоби Божої в людині, яка не підходить ні під які умовместімие нами розряди і чини. Абсурдно навіть уявити собі, що в горнем Єрусалимі все як один будуть виконувати команди вищих ангельських сил: «Струнко!», «Повернись направо!», «Заспівай" Алилуя "!», Але уявити собі, якою буде повнота розкриття особистості кожної людини і яким буде характер спілкування один з одним у вічності, звідси, з нашого земного життя, навряд чи можливо. Тому судити і рядити про це - чи має для нас сенс.
Я думаю, що тут далі образів ми піти не можемо. Швидше, треба пам'ятати, що вічність, в якій людина буде перебувати з Богом, - це не просто нескінченно помножене час, це не просто дуже і дуже довго, це не тисяча років і не тисяча мільйонів років. Це інший якісний стан. І кожен з нас, хоча б кілька разів у житті, до нього доторкався.
Згадайте той стан, який буває на Великодньому заутрені, коли звичний плин часу припиняється, або відчуття щастя і повноти буття, в якому перебувають багато хто з нас, пройшовши, хоч і не без, падінь, Великий піст і з'єднавшись зі Спасителем у таїнстві сповіді і в таїнстві причастя, коли час теж зупиняється і коли ми можемо повторити слова апостола Петра, який, побачивши перетворення Ісуса Христа на горі Фавор, вигукнув: Господи! добре нам тут бути (Мф. 17: 4). Здається, що так само можна сказати і про перебування душ в Царстві Небесному.
Вигнання з раю Адама і Єви означає, що було, куди виганяти. Отже, вже тоді на землі існувала якась життя крім райського? І що в такому випадку треба розуміти під ім'ям Адамом тваринного світу ще до гріхопадіння?
КАЖУЧИ про історію створення світу, даної нам в перших розділах Буття, ми повинні відмовитися від просторово-часових схем, звичних для нашого розуміння. І звичайно ж, від такої наївності, яка була характерною для середньовічної топографії, коли місце раю передбачалося десь в межиріччі Тигру і Євфрату. Нам би не потрібно всім цим займатися, так само як і з'ясуванням, звідки, з якого регіону земної кулі, пішов людський рід. Ця таємниця значно розвиненіші і віддалені від біологічних, геологічних і географічних реалій, ніж нам це чомусь іноді видається. І як випливає зі слів апостола Павла, вигнання Адама з раю - це перш за все космічний катаклізм, це зміна всієї тварної всесвіту, тому що гріхопадіння спотворило весь світ, а не тільки життя двох людей. Страждання і смерть стали властивістю всього. Пошкодженість гріхом торкнулася багатьох сторін буття. І Церква саме так завжди розуміла вигнання Адама і Єви з раю. Так само, як і їх вбрання в одягу шкіряні (Бут. 3:21) - це не тільки прикриття власної наготи, але зміна самого людського єства, його одебеліваніе і ускладнення, результат якого - нинішній стан людини. Так само, як і здатність Адама проникати в суть речей і нарицают іменами, адекватно виражають їх сутності, яка з тих пір в значній мірі покинула людський світ.
В Євангелії говориться, що люди в раю будуть, як Ангели. Це означає, що з тими, хто спасеться, відбудеться перетворення людської природи?
ВИ не цілком точно цитуєте. Господь не говорить, що люди будуть ангельської природи. На питання саддукеїв про воскресіння, в яке вони не вірили, Він відповідає, що праведники після смерті не будуть женитись, ані заміж виходити, але будуть, немов Анголи ті на небесах (Мк. 12:25). Це не означає, що людина зречеться власної плоті. Навпаки, християнська віра вчить, що на Страшному суді в людині знову з'єднаються його тілесний склад і його безсмертна душа. І тіло людини буде таким, яким воно було до гріхопадіння Адама, тобто не схильним до пристрасним навичкам і не пов'язаним ніякими тваринними інстинктами і фізіологічним возобладаніе. У Царстві Небесному в людині відновиться ієрархічне улаштування: душа стане головною, а тіло природним соработником, бунтующим проти неї. Люди з'єднаються з Богом і один з одним в Бога і не втратять своєї постаті і можливості перебувати з тими, з ким добро пройшли свій земний життєвий шлях. При цьому між ними не буде того специфічного тяжіння, яке протиставить їх всієї сукупності інших творінь, як то часто буває на землі. Один зі святих отців Церкви говорить, що упереджена любов до одного неодмінно означає зубожіння любові до іншого. Так буває на землі, але не так буде там, де Бог буде всіляке у всіх (1Кор. 15:28).
Чому для християнства є неприйнятною ідея реінкарнації, або перевтілення?
Вчення про перевтілення, круговороті часів відомо давно. У різних формах і варіаціях воно існувало і в Єгипті, і в Китаї, і в античному язичництві, і частково в античній філософії, наприклад упіфагорійців, але особливо воно було розвинене в східному язичництві і індуїзмі. Звідси воно було запозичене буддизмом і цілим рядом інших східних релігійних течій, звідки перекочувало в теософські і антропософські концепції ХIХ і ХХ століть. І завжди, починаючи з вчення гностиків другого століття і аж до псевдорелігійних напрямків Олени Блаватської та Олени Реріх, Церква по відношенню до них мала ясно виражену позицію, яка полягала в принциповій несумісності ідеї реінкарнації і християнського світогляду. Якщо східні релігії, та й античність, дивилися на тіло людини як на щось другорядне, як на темницю для душі, звідки вона жадає звільнитися і вирватися, то християнство дивиться на людину як на образ і подобу Божу в його всецілому духовно-тілесному єдності. Особистість людини не розпадається на вищий початок - душу і нижче - тіло, яке нібито саме по собі не має ніякої цінності. Для Бога важливий всецілої людина. Не тільки його невидима душа, а й тілесний склад, так само унікальний і неповторний, настільки ж несе в собі риси образу і подоби Божої, як унікальна і неповторна вона сама.
І адже Спаситель втілився не в умоглядної, не в уявній, не в фантазійної, але в реальному людському тілесної плоті. І ця плоть Христа була настільки тотожна нашій, що вже по Його воскресінні апостоли могли відчувати і відчувати її справжність, а апостол Фома тільки тоді і впевнився, коли побачив рани і виразки на руках, ногах і під ребром Господа. Тому для християнина тіло не є якась клітина, в якій міститься душа, не є якась стадія ніспаденія духовного і душевного в фізичну реальність, де панує матеріальне початок, а є повноцінна частина світу, створеного Богом, який цілком «добрий зело», але який знову підлягає перетворенню і освячення. Виконання цього ми чекаємо у друге пришестя Христа, коли все зміниться, але при цьому не знищиться, а перетвориться, так що не буде не тільки смерті, гріха, зла, але все, створене Богом, залишиться і пребуде в вічності, у своїй споконвічній доброти . Тому визнання цінності і важливості всього створеного лежить в основі християнського вчення.
Ми знаємо, що в останній день людина воскресне не тільки душею, а й тілом. При цьому ті, хто спроможуться на кращу долю, воскреснуть у славетному, перетвореному тілі, деякі риси якого явив Христос Спаситель по Своє воскресіння учням, коли, наприклад, Він був їм двері зачинених. тобто не відчуваючи фізичної перешкоди стін, або коли міг йти з ними по дорозі, і вони деякий час вони не могли розпізнати Його. А саме втілення Христа Спасителя, Його народження від конкретної Дружини - Богородиці Діви Марії, сприйняття Їм людської природи - і не символічно, чи не на час, але так, що Він у славетному Своєму тілі пробуває по Божій правиці Отця, - є для всіх нас незаперечним аргументом неприйнятність ідеї множинності перевтілень.
Коли ми говоримо про безсмертя душі, то завжди маємо на увазі її посмертне життя, а що відбувається до народження людини, до його тілесного зачаття? Як народжується душа?
ТУТ можна позначити два напрямки поглядів, неприйнятних Церковним Переданням. Перше, безумовно отвергаемое Церквою, - це вчення про перевтілення, тобто про такого роду існування душі, коли вона циклічно надсилається в матеріальний світ, з'єднуючись з якоїсь матеріальної оболонкою, що має лише інструментальний, другорядний характер, ніяк не пов'язаний з сутністю самої особистості людини або якогось іншого духовного істоти. І, повторю, це вчення несумісне з християнським поняттям про боговтілення, про таке пришестя Божества в світ, коли Спаситель НЕ фантазийно, що не умоглядно, а реально, неслитно і неподільно сприйняв людську природу в Свою Божественну іпостась. І ця людська природа, людська плоть Господа була необхідна в тій справі домобудівництва і порятунку, в тому єднанні Бога з занепалим людським родом, без якого ніщо немислимо в нашій християнській вірі.
Другий напрямок поглядів, яке тільки по видимості трохи ближче християнству, - це вчення, що сходить до Платона, про предсуществовании душі, тобто про такого роду її інобуття, яке лише на певному етапі поєднується з посланням душі в видимий матеріальний світ, із з'єднанням її з людським єством. Іншими словами, це вчення про те, що існує якийсь ідеальний світ духовних сутностей, з якого при народженні людини береться та чи інша і з'єднується з тієї плоттю, яку йому дають батьки. Церква ж, навпаки, вчить, що безсмертна душа невіддільна від моменту зачаття дитини, і тому повнота людської особистості, образ і подобу, присутні в дитинку з самого початку. Адже навіть існують такі церковні свята, як Зачаття Богородиці Діви Марії святими праведними Иоакимом і Ганною або Зачаття Хрестителя Іоанна Предтечі святими праведними Захаром і Єлисавета. Одне це говорить про принципову погляді Церкви на момент зачаття як на момент появи образу Божого в даній особистості в єдності її душевного і тілесного початку.
Але Господь створює своє творіння не без батьків, роль яких у народженні теж дуже велика. Кожен з нас це добре знає, тому що несе в собі спадкові, генетичні ознаки своїх предків як тілесні, так і психічні. Звичайно, розмова йде не про якийсь абсолютної від них залежності і детермінованості, а про схильність до всього того сукупно доброму, що могло накопичитися в поколіннях свято жили до тебе людей, або до тяжіє над родом гріховності, яка в свою чергу не зобов'язує ставати грішником, але лежить на тобі, як якесь випробування, яке належить подолати.
Чому Лазар після свого воскресіння ніколи не сміявся і навіть не посміхався?
Лазар чотириденного, єпископ Кітіона, який прожив на Кіпрі більше двох десятків років після свого воскресіння Спасителем, дійсно, як каже Церковне Передання, завжди був спокійний і рівний. Ні скорботу, ні смуток, ні відчай, ні веселість, які перебувають в цьому світі, його більше вже не торкалися в тій мірі, в якій вони стосуються інших людей. Зрозуміло, що перш за все за цим стоїть Божа таємниця, але ми можемо помислити, що це пов'язано з тим знанням, яке Лазар придбав, доторкнувшись до світу невидимого за межами нашого земного буття. Дізнатися, що таке жах зішестя душі в стан відокремленості від Бога, бо, як ми знаємо, до воскресіння Христового і до зішестя Його у пекло душі всіх, навіть старозавітних пророків і праведників, після смерті перебували в пеклі, тобто дізнатися всю безодню муки і повернутися в цей світ, - хіба може після цього здатися в ньому навіть найсмішніше і зворушливе або, навпаки, найсумніше і безрадісне таким, щоб ізбить то це пам'ять, яка Лазарем, майже єдиною людиною на землі, було придбано.
У західному християнстві існує поняття чистилища, якого немає в східному християнстві, але в деяких православних книгах останніх років, присвячених загробного життя, є таке поняття як «недозволене стан душі». Воно трактується приблизно так само?
У ПРАВОСЛАВНОМУ церковному переказі такого поняття немає. Думаю, що так зване «недозволене стан душі», скоріше, чиєсь приватна думка, не знаходить в загальному богослов'ї безумовного прийняття.
Православ'я і Католицтво по-різному розуміють потойбічне стан душі людини. Це пов'язано з більш широким відмінністю, що стосуються вчення про спасіння. Православна Церква вважає, що душа покійного, в міру виконання слів Ісуса Христа в чемзастану, в тому і суджу, сподобляється прийняти одне з двох станів: або блаженства, або засудження, хоча до Страшного суду ні те ні інше стан не остаточне. При цьому суд Божий - це не формальне зважування суми добродіяння або гріховних вчинків людини, а виявлення в ньому його внутрішнього самовизначення, його справжнього підсумку життя, з яким він прийшов до її рубежу.
Католицька ж традиція вчення про спасіння виходить з іншого. У католицькому світогляді порятунок людини можливо завдяки задоволенню, принесеному правді Божій. Звичайно, католики, як і всі християни, вірять, що без жертви Христа такого повного задоволення сама людина принести не може. Але вони вважають, що для порятунку людині необхідно за міру скоєних ним гріхів принести на суд Божий міру скоєного добродіяння. Відповідно, виходить три типи можливих життєвих підсумків: тим, у кого сукупність їх добродіяння або страждань, понесених за Христа, перевищує сукупність гріховних вчинків і навичок, уготовано блаженство; тим, хто не розкаявся у важких, смертних гріхах, хто не прокинувся до життя у вірі, призначене місце вічного засудження; а тим, хто і хотів би не порушувати заповіді, але так чи інакше постійно грішив і не особливо дбав про те, щоб вчинене покрити подвигом каяття, визначено після смерті потрапити в чистилище, де має бути за гріхи очиститися покаранням, яке на землі понести було дано. Ось такого, можна сказати юридичного, підходу до справи порятунку людини в православній традиції немає.
У Православ'ї порятунок розуміється онтологічно, за своєю суттю, за внутрішнім самовизначення людини на порозі смерті. Крім того, в нашій Церкві є поняття поневірянь. Якщо перевести це слово на сучасну мову, то воно означає «митна застава», «митний пост». Коли душа розлучається з тілом, вона проходить такі поневіряння такі застави, де їй пред'являються характерні і найзагальніші для всіх нас гріховні пристрасті. При цьому людині дається побачити, як він, тепер уже остаточно, визначився щодо них. Потоптав він у своєму житті, наприклад, пристрасть до набуток, не дав їй розквітнути колючим кактусом, або вона заполонила в ньому душу (коли душі-то вже й не видно, як у Плюшкіна), зробила ворогом всіх - не приступили до нього ніхто? Виявився він переможений сріблолюбством, обжерливістю, гордістю, пихою, сороміцькими плотськими похотями? Що в людині запанувало? І він, тобто душа його, в перший раз бачить це так, як є насправді, а не так, як до того уявлялося. Припустимо, хтось, хто вважався душею суспільства, до кого все прагнули, з ким було легко і хто сам був відкритий потребам і турботам інших, раптом розуміє, що за всім цим стояло Упивание тією увагою і шануванням, яке йому виявлялося, марнолюбне достаток тому, що він був в центрі життя стількох людей, заради чого дійсно йшов на інші витрати і навіть на деякий самостесненіе. І те, що тоді було справжнім спонуканням, тепер оголиться і стане дійсністю. І вже після такого проходження митарств душа буде перебувати або в стані блаженства або в сотоянии засудження.
Останнє не остаточно, бо ми віримо, що молитвами інших членів Церкви, органічно пов'язаних між собою як певне ціле, духовна вада одного може бути заповнений любов'ю інших, як і взагалі благодать Божа «немічне лікує, меншало восполяет» (з молитви при хіротонії священика) . Але, безумовно, це тільки в тому випадку, якщо в зубожінні є хоч якийсь паросток, спраглий заповнення порожнечі, а в немочі є хоч якийсь порив цю неміч подолати. Однак це жодним чином не узгоджується з католицьким поняттям чистилища як певного роду попереднього випробування або покарання, яке повинні перенести душі перед своїм перебуванням в раю.