В останні години жертва, яку повинні були вбити під час свята Шалакуіа, була одягнена в ритуальне плаття, зроблене з волокон алое; таке ж вбрання було і на бога кукурудзи Сентеотле. Одягнений таким чином, він тимчасово зображував богиню землі, щоб міг отримати її жертву. Жертовна кров даровалась йому в посудині, прикрашеному яскравою художньою мозаїкою з пір'я, яка викликала таке захоплення у знавців і естетів в Європі в XVI столітті. Скуштувавши цього кривавого приношення, божество випускали такий гучний і жахливий стогін, що - і це було зафіксовано в письмовому вигляді - присутніх при цьому іспанців охоплювала паніка. За цією церемонією слідувала інша, niticapoloa (куштування землі), яка полягала в тому, щоб взяти трохи землі на один палець, покласти в рот і з'їсти.
Як вже говорилося, Сентеотль-сина плутали з Сентеотль-матір'ю, яка насправді є матір'ю-землею Тетеоіннан. У кожного божества - у нього і у неї - був свій teopan (храм), але вони були тісно пов'язані між собою як батько і дитина. З них двох Сентеотль-син був важливіше. Після смерті жертви її шкіру переносили в храм Сентеотля-сина і на наступній церемонії надягали керівні нею жерці. Це жахливе вбрання часто зображують на ацтекських pinturas, на яких можна побачити шкіру з кистей рук, а в деяких випадках і зі ступень жертви, бовтається на зап'ястях і щиколотках жерця.
Велике значення богів їжі
Божествами найбільшою значущістю для громади в цілому у мексиканців були, без сумніву, боги їжі. При переході від полювання до землеробства, коли мексиканці стали майже повністю жити плодами землі, вони швидко визнали, що такі старі боги полювання, як Мішкоатль, не можуть більше бути їм корисні або допомагати так само, як боги-охоронці врожаю і плідників грунту. Ми бачимо, що потім ці боги поступово отримують велику владу і вплив, поки під час вторгнення іспанців не стають взагалі головними. Ясно простежується угода з богами їжі, не менше очевидна тому, що про неї ніколи не писали. Ця угода була настільки ж обов'язково в поданні тубільців, як і будь-яка угода, укладена між Богом і людиною в Стародавній Палестині, і включало в себе взаємодопомога, так само як і забезпечення простих запасів продовольства. У жодній іншій міфології взаєморозуміння між Богом і людиною не визначається так чітко, як в міфології науа, і ні в одній з них його дія не ілюструється краще.
Поклоніння Шипі (С здертої шкірою) було широко поширене в Мексиці. Зазвичай Шипі зображують на pinturas в одязі з них із людської шкіри. На його святах «здирання шкіри з людини» з жертв знімали шкіру, яку надягали послідовники культу цього бога і носили протягом двадцяти днів. Цього бога зазвичай зображують червоним. У більш пізній період ацтекської монархії царі і вожді Мехіко надягали одяг або класичний наряд Шипі. Цей наряд складався з корони, зробленої з пір'я рожевої колпіци, позолоченого бубна, блузи з пір'я колпіци і фартуха з зеленого пір'я, що перекривають один одного подібно черепиці. У Кодексі Коцкаціна ми бачимо зображення царя Ашайакатля, одягненого, як Шипі, в сорочку з пір'я і має піхви для меча з тигрової шкури. На зап'ястях монарха також бовтається знята шкіра з кистей людських рук, а шкіра, знята з ніг жертви, спадає з його ніг, подібно гетри.
Щит Шипі круглий і покритий рожевими пір'ям колпіци, причому пір'я більш темного відтінку утворюють на його поверхні концентричні кола. Є зразки, розділені на верхню і нижню частини: у верхній частині - смарагдові смуги на блакитному полі, а в нижній - тигрове забарвлення. Мексиканці уявляли собі, що Шипі може мати три обличчя. Перший - рожевої колпіци, другий - блакитний котінгі, а третій - тигра. Ці три вигляду, напевно, відповідали трьом сферам: неба, землі і пекла - або трьом стихіям: вогню, землі і воді. У божеств багатьох племен північноамериканських індіанців також є подібне різноманітність форм і кольору, які змінюються в міру того, як божество перебирається на проживання на північ, південь, схід або захід. Але Шипі рідко зображують на pinturas якось інакше, ніж у вигляді червоного бога. У такому вигляді мексиканці перейняли його у племені йопі з тихоокеанських берегів. Він є богом головним чином людського жертвопринесення, і його можна розглядати як еквівалент Тецкатліпока у племені йопі.
Нанахуатль, або Нанауацін
Нанахуатль (Бідний прокажений) мав владу над шкірними хворобами, в тому числі над проказою. Вважали, що людей, які страждають такими хворобами, місяць спеціально відокремлює для служіння йому. Мовою науа слова, що позначають «прокажений» і «екзематозний», також мають значення «божественний». Міф про Нанахуатле оповідає, як до створення сонця людство жило в непроглядній страшному мороці. Тільки принесення в жертву людини могло поквапити поява світила. Мецтлі (Місяць) привела Нанахуатля для принесення в жертву, і його кинули на похоронне багаття, у полум'ї якого він і згорів. Мецтлі також кинулася в гущу полум'я, і з її смертю над горизонтом зійшло сонце. Не доводиться сумніватися в тому, що в міфі йдеться про кінець зоряної ночі і в зв'язку з цим про смерть місяця в полум'яний годину зорі.
Бог Шолотль має південне походження, можливо, він належав сапотеки. Він зображує або який падає з неба вогонь, або полум'я вогню, піднімається вгору. Знаменно, що на pinturas малюнок призахідного сонця, що пожирають землею, майже завжди збожеволіє навпаки його зображення. Ймовірно, він ідентичний Нанахуатлю і виступає як представник людської жертви. У нього також є схожість з Шипі. В цілому Шолотль найбільше підходить такий опис, як бог сонця південних племен. Його голова (quaxo / otl) дуже широко використовувалася серед воїнів, подібно до того як жертвоприношення у науа, як ми вже бачили, було тісно пов'язане з війною.
Це божество було відомо в Мексиці під різними іменами, найбільше як Тета (Наш батько), Уеуетеотль (Найстаріший з богів) і Шіутекутлі (Повелитель року). Його зображення розфарбовували в колір вогню; у нього було чорне обличчя, на голові - головний убір з зеленого пір'я, а на спині він ніс жовту змію, щоб зобразити змееобразно характер вогню. У нього також було золоте дзеркало, щоб продемонструвати свій зв'язок з сонцем, від якого виходить все тепло. Піднявшись вранці, все мексиканські сім'ї приносили жертву Шіутекутлі у вигляді пиття і шматка хліба. Таким чином, він був не тільки, подібно Вулкану, богом блискавок і руйнівних пожеж, а й більш спокійним богом домівки. Раз на рік в кожному мексиканському будинку гасили вогнище і знову розпалювали в ньому вогонь перед ідолом Шіутекутлі. Коли у мексиканців народжувалася дитина, на четвертий день він проходив хрещення вогнем, а до цього часу підтримували вогонь, запалений при його народженні, щоб той мав його існування.
Поклоніння планеті Венера
Науа і всі народи Мексики і Центральної Америки вважали сонце верховним божеством або, скоріше, головним джерелом життя. Його завжди називали teotl, бог, і його культ сформувався як прообраз поклоніння іншим богам. Ім'я, дане йому мексиканцями, Іпалнемохуані (Той, завдяки якому живуть люди), показує, що мексиканці вважали його початковим джерелом буття, і серце, символ життя, вважалося особливою жертвою, спеціально призначеної для нього. Ті, хто вставав зі сходом сонця, щоб приготувати їжу на день, при його появі віддавали йому серця убитих тварин. І навіть серця жертв Тецкатліпока і Уїцилопочтлі спочатку піднімали до сонця, немов вона мала переважне право на цю жертву, перш ніж її кинуть в посудину з камеді, який лежав біля ніг ідола. Вважалося, що світило радіє кривавим приношенням, які становили єдину їжу, яка могла зробити його досить сильним для щоденного подорожі по небосхилу. На pinturas його часто зображують лижучим запечену кров убитих жертв своїми променями, схожими на мови. Сонце має добре харчуватися, щоб продовжувати давати життя, світло і тепло людям.
Як ми вже бачили, мексиканці вірили, що відоме їм світило мало інших попередників, кожне з яких згасло внаслідок якого-небудь жахливого природного катаклізму. Вічність розбивалася на епохи, відмічені знищенням наступних одного за іншим сонць. У період, що передує тому, в якому вони жили, потужний потоп позбавив сонце життя, і якась подібна цій катастрофа очікувалася в кінці кожної «зв'язки» з п'ятдесяти двох років. Старі сонця померли, і нині живе сонце не більше безсмертне, ніж вони. В кінці однієї з таких «зв'язок» воно теж загине.
Підтримка життя сонця
Камінь Куаухшікаллі зберігається в Національному музеї в Мехіко. Він являє собою базальтовий моноліт, округлий за формою, на якому вирізаний ряд фігур, що зображають мексиканських воїнів, які приймають капітуляцію військовополонених. Бранець дає квітка того, хто його захопив у полон, що є символом життя, яку він готовий принести в жертву, так як життя були «квітами», які приносить в жертву богам, а кампанія, в ході якої такі «квіти» бралися в полон, називалася Щочійайотль (Війна квітів). Воїни, яким інші воїни здаються в полон, зображені зривати зі своїх голів пір'я. Ці барельєфи розташовані з боків каменя. Його пласка поверхня вкрита величезним сонячним диском з вісьмома променями, а в центрі вона має поглиблення, куди стікала кров, та сама «чаша», посилання на яку має назву каменю. Куаухшікаллі не потрібно плутати з temalacatl (кам'яний стовп), до якого прив'язували чужоземного воїна, який отримав шанс на життя. Гладіаторський бій давав військовополоненому можливість врятуватися за допомогою переваги в спритності при поводженні зі зброєю. Temalacatl був дещо вищим за людський зріст з платформою нагорі, в середині якої містився величезний камінь з отвором, і через нього була пропущена мотузка. До неї прив'язували військовополоненого, і, якщо йому вдавалося перемогти сімох воїнів з числа тих, хто взяв його в полон, його звільняли. Якщо ж це не вдавалося, то його негайно приносили в жертву.
Мексиканські воїни вірили, що і після смерті вони продовжують служити сонця, подібно скандинавським героям в Вальхаллі (у скандинавській міфології обитель полеглих воїнів), що їх впускають в оселі бога, де вони поділяють всі радощі його щоденного обходу неба. Мексиканський воїн боявся померти у своєму ліжку і прагнув знайти свій кінець на поле бою. Це пояснює їх відчайдушний опір іспанцям під проводом Кортеса. Його офіцери стверджували, що мексиканці, здавалося, бажали вмерти в бою. Вони вірили, що після смерті братимуть участь в кровожерливих бенкетах, влаштованих на честь сонця, і пити квітковий нектар.
Свято на честь Тотека
Головне свято на честь сонця проводився навесні в день весняного рівнодення перед зображенням божества, відомого як Тотек (Наш великий вождь). Хоча Тотек і був сонячним богом, він був перейнятий у іншого народу - сапотеков з Шаліско, і тому його навряд чи можна вважати головним богом сонця. Під час його свята символічно вбивали всіх інших богів, щоб забезпечити їжею сонце; кожного бога метафорично вбивали в образі жертви. Тотек носив таке ж вбрання, що і воїн, двічі на рік посилається до сонця, щоб запевнити його в відданості мексиканців. Мабуть, це свято спочатку носив сезонний характер, так як Тотека робилися підношення у вигляді снопів сушеної кукурудзи. Але очевидно і його більш широке значення. Насправді це було свято на згадку про створення сонця. Це доводять опис зображення Тотека, який був одягнений і споряджений як сонячний подорожній, сонячний диск, а також таблиці руху сонця, вирізані на вівтарі, що використався на цій церемонії, і одягу жертв, одягнених так, щоб виступати в ролі жителів сонячних палат. Напевно, Тотек, хоч і чужоземного походження, був єдиним божеством у мексиканців, яке безпосередньо уособлювало сонце. Як бог запозичений він займав незначне становище в мексиканському пантеоні. Але знову ж таки як єдиний бог-сонце, він, зрозуміло, ставав на час свята дійсно дуже важливим божеством.
Тепейоллотль означає Серце гір і, очевидно, вказує на божество, якого індіанці науа пов'язували з сейсмічними поштовхами і землетрусами. Перекладач «Кодексу Теллеріано-Ременсіс» назвав його Тепеолотлек - явне спотворення його справжнього імені. Перекладач кодексу стверджує, що його ім'я «має відношення до стану землі після повені. Жертви цих тринадцяти днів не годилися, і буквальний переклад їх назви - "брудні жертви". Вони викликали параліч і поганий настрій ... Тепеолотлек був повелителем цих тринадцяти днів, коли проходило свято ягуара, а чотири попередніх їм дня були часом поста. Тепеолотлек означає Повелитель звірів. Чотири святкові дні були в честь Сучікецаля, людини, що залишився з давніх часів на землі, на якій ми зараз живемо. Цей Тепеолотлек був те ж саме, що і відлуння від голосу, коли воно відгукується в долині, відбиваючись від однієї гори до іншої. Назва "ягуар" дано землі, тому що ягуар саме сміливе тварина, і кажуть, що луна, пробуждаемое голосом в горах, є продовженням існування потопу ».