Православне РОЗУМІННЯ ГЛУЗДУ ЖИТТЯ
Проблема сенсу життя - це проблема шуканого ідеалу або істини. Її розумінням визначається мета, напрям і характер всієї діяльності людини. Однак саме вирішення питання, якщо говорити по суті, обумовлено екзистенційно-особистісної установкою людини: його свободою, його духовним і моральним станом. На історичній арені три основні сили претендують на вирішення цього питання: релігія, філософія і наука. Коротко їх відповіді можна було б сформулювати так. Релігія, під якою розуміємо таку закінчену систему вірувань, де ідеї Бога і вічного життя є центральними, - бачить сенс життя в єднанні з Богом. Філософія, в кінцевому рахунку - в раціональному осягненні істини. Наука - в максимальному пізнанні світу. Природно, що кожен з цих відповідей вимагає широкої інтерпретації.
У чому особливість православного розуміння цього питання?
Воно бачить сенс життя у вічному житті в Бозі, іменованої інакше порятунком. Це означає, по-перше, переконання в тому, що Бог є, і що Він є не тільки джерелом буття, але і самим буттям, в Якому лише можливе благо буття всього існуючого, можливе повноцінне осягнення Істини і пізнання створеного світу в його істоту. По-друге, - це передбачає розуміння, що справжня (земна) життя є не самодостатньою цінністю, але необхідною умовою, скороминущої формою буття особистості для досягнення нею досконалого життя в Бозі. Християнській свідомості тому протиприродний атеїстичний заклик: "Вір, людина, тебе чекає вічна смерть!" - оскільки в ньому не залишається для сенсу найголовнішого - життя, в якій тільки й може бути і здійснюється сенс.
Істота християнської віри можна висловити двома словами: "ХРИСТОС ВОСКРЕС!", - так як в них міститься вся нескінченна і одночасно цілком конкретна перспектива життя. Її сенс - в уподібненні Христу і єднанні з Ним, інакше - обоження, феосіс. Що це означає? Якщо відповісти коротко, це є досконалість в кенотіческой (грец. - самоумаленіе, жертовне смирення) любові, що становить саму суть Бога, бо "Бог є любов, і хто перебуває в любові, той перебуває в Бозі і Бог у ньому" (1Ін.4; 16) . Апостол Павло трохи докладніше пише про цей стан в своєму посланні до галатів, коли перераховує плоди дії Бога в людини. Він характеризує його як любов, радість, мир, довготерпіння, милосердя, лагідність, стриманість (Гал.5; 22-23). В іншому посланні він описує цей стан такими словами: "Не бачив того очей, і вухо не чуло, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його" (1Кор.2; 9). Апостол, як бачимо, пише про те, що людина, духовно очистився, зцілених від пристрастей, т. Е. Духовно здоровий, перебуває в глибокій радості, любові і світі душі - кажучи сучасною мовою - в щастя, але не швидкоплинному, випадковому, викликаному дією нервів і психіки, а став властивістю душі "нового" людини, і тому невід'ємним, вічним. Слід однак зауважити, що не це стан саме по собі є метою і сенсом життя людини за християнським вченням. Воно є лише один з наслідків досягнення мети - порятунку, обоження, єднання з Богом, в якому особистість людини досягає повноти свого розкриття, богоподобия.
Але досконалість в любові це не тільки моральне й емоційне благо людини. Любов в не меншому ступені є і досконалим "інструментом" пізнання Істини і створеного світу. Не випадково ті, яких Церква в силу їх особливої духовної чистоти іменує преподобними, називали духовне життя істинною філософією, мистецтвом з мистецтв, наукою з наук. Вони тому її так іменували, що правильна аскеза, відновлюючи єдність душі з Богом, відкриває людині і ведення Істини, і споглядання Її нетлінної Краси, і пізнання істоти всіх творінь. Досвід Церкви з усією очевидністю свідчить, що духовну досконалість людини, до якого закликає Євангеліє - не фантазія розпалених мрійників, але реальність, факт, нескінченне, практично, число раз перевірений в історії життя світу, і донині пропонований шукає людині як єдино розумної мети буття .
Природно, такий сенс життя неприйнятний світом язичницьким, істота якого перший Богослов Церкви висловив в наступних словах: "... все, що в світі: пожадливість тілесна (спрага насолод: чуттєвих, естетичних, інтелектуальних), і пожадливість очам (спрага багатства) і пиха життєва ( шукання влади, слави), це не від Отця, а від світу "(1 Ів., 2; 16). Психологічної базою світу є "синдром страуса" - відмова бачити єдино безперечну і неминучу реальність цьому житті - смерть. Тому всі сили людини і кидає він на придбання зазначених "благ". І хоча цілком очевидно, як безжально віднімаються всі вони від простого дотику смерті, проте для світу ідеал, що виходить за межі інтересів цьому житті, ІДЕАЛ, розп'ятий в цьому житті, є, за висловом апостола Павла, спокуса і безумство (1 Кор., 1; 23).
Християнський сенс життя, що полягає в придбанні особистістю ще тут, на землі, богоподібних духовних цінностей і віри в реальне воскресіння тіла для нескінченного життя у Бозі стає, таким чином, в непримиренне протиріччя з ідеалом т. Н. атеїстичного гуманізму.
Було б надзвичайно цікаво і важливо проаналізувати ті духовні витоки, з яких відбувається заперечення християнського ідеалу. Немає сумніву, що ці витоки чисто духовного, а не раціонального порядку. У цьому переконують хоча б такі міркування.
Перше. Кожна правильна теорія повинна щонайменше відповідати двом основним вимогам: мати факти, її підтверджують, і бути верифіковані (само собою зрозуміло, що вона повинна бути несуперечливої). Що християнство задовольняє цим умовам - очевидно, і що атеїзм не має (і не може мати в принципі) ні фактів, що підтверджують небуття Бога, ні відповіді на головне для нього питання: "Що повинен зробити людина, щоб переконатися в небутті Бога?" - не менше очевидно. Точніше, атеїзм повинен визнати свою повну згоду з релігією в тому, що для людини, яка шукає сенс життя, є тільки один шлях знайти (або не знайти) його - релігійний.
Друге. Християнство пропонує людині ідеал, більшого або рівного якому не знала жодна релігія світу - чиста, безкорислива любов. Ця любов, за образом Христа, є вищим станом блага (якщо використовувати термінологію Платона), щастя (за термінологією світу), блаженства духовної людини, і одночасно засобом істинного пізнання Бога і всього створеного буття. Що цей ідеал досконалої любові досяжний реально, а не плід чиїхось фантазій, про це досить красномовно говорить історія Церкви, життя її святих. Чому ж в такому випадку, він не тільки заперечується світом, а й часто з жорстокістю, вогнем і мечем, "очищається" зі свідомості людського? Саме це жорстокість хіба не є показником справжнього джерела заперечення світом християнського ідеалу життя?
Третє - широко відоме т. Н. "Парі Паскаля". Дійсно, визнання Христа, не забираючи нічого корисного і розумного у людини в цьому житті, в той же час дає йому повну надію на благобитіе в вічності, якщо Христос є Бог і Спаситель. Навпаки, відкидання Його як ідеалу і сенсу життя, нічим не збагачуючи земного існування людини, позбавляє його всього у вічності, якщо Бог є. Отже, бути християнином - "вигідно", відкидати же християнський сенс життя нерозумно. Але в такому разі, чому ж цей сенс відкидається?
Відкидається християнство, звичайно, не в силу якихось його принципових протиріч людської природи і життя. Причина зовсім в іншому. Воно відкидається через його повної протилежності цілям і характеру життя язичницького світу. Для світу насолоди, багатство і слава є істотою життя, для християнства ж - це пристрасті, неминуче тягнуть за собою страждання, розчарування і неминучу тілесну і духовну смерть. Для язичництва сенс життя - земні блага, для християнства ж - блага духовні: любов, мир душі, радість, чистота совісті, великодушність, тобто те, чим людина може володіти вічно. Нарешті, для язичництва сама святість християнська нестерпна, вона для нього як докір совісті в душі нерозкаяний, як дзвони, що нагадує про вічну правду. До речі, не випадково революція 1917-го року в Росії з такою ненавистю скидала і знищувала дзвони ...
Поділіться на сторінці