Дорога додому. Випуск ДД-11.32р [18фев10] [с.3] Про молитві святого Єфрема Сиріна.
Прот. Олександр Шмеман (1928-1983 рр.)
# 9; Батько протоієрей Олександр Шмеман (Fr. Alexander Schmemann), ієрей Православної Церкви в Америці (OCA) пише про підготовку до Великого Посту і зустрічі Світлого Христового Воскресіння.
# 9; В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь.
Дорогі слухачі, серед усіх пісень і молитов Великого Посту особливо виділяється великопісна молитва святого Єфрема Сирина, яку перекази приписують одному з великих наставників духовного життя святому Єфрему Сирин. Ось текст цієї молитви:
Господи і Владико життя мого,
дух лінивства, безнадійності, владолюбства і марнослів'я не дай мені.
Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму.
Їй, Господи Царю, даруй мені бачити мої гріхи і не осуджувати брата мого,
яко благословен єси на віки віків. Амінь.
Ця молитва читається двічі в кінці кожної великопісною служби від понеділка до п'ятниці. При першому читанні цієї молитви, після кожного прохання кладеться доземний уклін, потім дванадцять разів про себе читається молитва «Боже, очисти мене грішного» з поясними поклонами. Потім знову читається вся молитва, після якої кладеться один доземний уклін.
Чому ця коротка і проста молитва посідає таке важливе місце у всьому великопісному богослужінні? Тому що в ній перераховуються особливим, властивим тільки цій молитві чином, всі негативні і позитивні елементи покаяння.
# 9; 1. Неробство.
Основний недуга - неробство, тобто лінь, недбальство, недбалість. Це та дивна лінь і пасивність всієї нашої істоти, що тягнуть нас завжди вниз, а не піднімають вгору. Що постійно переконують нас в неможливості, а тому і небажаність що-небудь змінити. Це глибоко вкорененний в нас цинізм, який на кожен духовний заклик відповідає: навіщо, і через якого ми протягом всього нашого життя розтрачуємо дані нам духовні сили. Неробство - корінь всіх гріхів, тому що вона припиняє духовну енергію у самих її витоків.
# 9; 2. Зневіра.
Плід неробства - смуток. У ньому все вчителі духовного життя бачать найбільшу небезпеку для душі. Впав у відчай людина втрачає здатність бачити що-небудь хороше або позитивне. Для нього все зводиться до заперечення і песимізму. Це воістину диявольська влада над нами, бо він, перш за все, - брехун. Він бреше людині про Бога і про світ, він наповнює життя темрявою і запереченням. Зневіра - це самогубство душі, бо впав у смуток абсолютно не здатний бачити світло і прагнути до нього.
# 9; 3. Любоначалія.
Прагнення влади - це любов до влади. Неробство, лінь і зневіру наповнюють наше життя Любоначалія. Лінь і зневіру перекручують все наше ставлення до життя, спустошують її і позбавляють будь-якого сенсу. Вони змушують нас шукати відшкодування в абсолютно неправильному ставленні до інших людей. Якщо моя душа не звернена до Бога, не ставить собі за мету служіння вічним цінностям, вона неминуче стає егоїстичною, егоцентрічной. Всі інші істоти стають для неї лише засобом для задоволення її бажань і примх. Якщо Бог - Господь не та Владика мого життя, то я сам перетворююся на свого пана і владику. Я стаю абсолютним центром мого власного світу і розглядаю все з точки зору моїх потреб, моїх думок, моїх бажань і мого судження. Таким чином, прагнення влади в корені псує моє ставлення до інших людей, так як воно хоче підпорядкувати всіх собі. Воно не завжди спонукає нас дійсно командувати і панувати над іншими людьми. Воно може виражатися також в байдужості, презирстві, відсутності інтересу, уваги і поваги до інших людей. Дух ледарства і зневіри в цьому випадку спрямований на інших, і духовне самогубство з'єднується тут з духовним вбивством.
# 9; 4. Марнослів'я.
Наступний гріх - це пустослів'я. Серед усіх створених Богом тварин тільки людина отримала дар мови. Всі Святі Отці вбачають в цьому відбиток образу Божого в людині, тому що Сам Бог явив нам як Слово. Будучи вищим даром, слово, в той же час, і найбільша небезпека. Висловлюючи дійсно саму сутність людини, його самоисполнение, саме завдяки цьому дар мови може стати засобом падіння, самознищення, обману і гріха. Слово рятує і вбиває. Слово надихає і слово отруює. Правда виражається словом, але й диявольська брехня користується словом. Володіючи вищої позитивної силою, слово тому має і величезну негативну силу. Коли слово відхиляється від своєї божественної природи і призначення, воно стає пустим, воно підкріплює дух лінивства, безнадійності і владолюбства і життя перетворюється на справжнє пекло. Слово стає тоді дійсно владою гріха.
# 9; 5. Покаяння.
Покаяння, таким чином, спрямоване проти цих чотирьох проявів гріха. Це - перешкода, яку треба подолати, але тільки один Бог може це зробити. Тому перша частина цієї великопісною молитви Єфрема Сирина - крик із глибини людської безпорадності. Потім молитва переходить до позитивних цілей покаяння. Їх теж чотири.
# 9; 6. Цнотливість.
Цнотливість. Якщо не надавати цьому висловом, як це часто роблять, тільки побічне сексуальне значення, то його треба розуміти як позитивну протилежність духу неробства. Неробство, перш за все, означає розсіювання, поділ, зламана наших думок і понять, нашої енергії, неможливість бачити речі такими, якими вони є, в їх цілому. Протилежність неробства і є саме цілісність. Якщо зазвичай вважають цнотливість чеснотою, протилежної сексуальному розбещенню, то це відбувається тільки через те, що зламана нашого існування ні в чому так себе не висловлює, як в сексуальній розпусті, у відчуженні життя тіла від життя духу, у відмові від духовного контролю. Христос відновив у нас цілісність, відновив справжню ієрархію цінностей, привівши нас назад до Бога.
# 9; 7. Смирення.
Перший чудовий плід цієї цілісності, або цнотливості, - смиренність. Воно, перш за все, - «перемога правди в нас самих», знищення всієї тієї брехні, в якій ми зазвичай живемо. Одні смиренні здатні жити по правді, бачити у всьому і приймати речі так, як вони є і, завдяки цьому, бачити Боже велич, доброту і любов. Ось чому сказано, що «Бог смиренним дає благодать і противиться гордим».
# 9; 8. Терпіння.
За цнотливістю і смиренням, природно, слід терпіння. У занепалої, своєю природному середовищі людина нетерплячий. Але, бачачи самого себе, він швидкий на суд і засудження інших. Він судить про все відповідно до своїх смаків і своїй точці зору. Він байдужий до всіх, крім як до самого себе, він хоче, щоб саме для нього життя стала негайно вдалою. Терпіння - воістину божественна чеснота. Господь терпеливий не тому, що Він поблажливо до нас ставиться, а тому, що Він бачить саму глибину речей, яку ми по своїй сліпоті не бачимо і яка відкрита Йому. Чим більше ми наближаємося до Бога, тим терпляче ми стаємо, тим більше відображаємо в собі властиве одному Богу дбайливе ставлення і повагу до кожного окремого суті.
# 9; 9. Любов.
Нарешті, вінець і плід всіх чеснот, усіх зусиль і подвигів є любов. Та любов, яка, як ми вже сказали, може бути дана одним Богом. Це той дар, який є метою всього духовного підготування і досвіду.
# 9; 10. Засудження.
Все це зведено воєдино в останньому проханні великопісною молитви, в якому ми просимо бачити свої гріхи і не осуджувати брата свого. І тут перед нами стоїть одна небезпека - гординя. Гордість - джерело зла, і зло - джерело гордості. Недостатньо бачити свої гріхи, тому що ця уявна чеснота може звернутися в гордість. Писання Святих Отців сповнені застережень проти цього виду помилкового благочестя, яке, насправді, під прикриттям смирення і самоосуду може привести до диявольської гордині. Тільки коли ми бачимо наші гріхи і при цьому не засуджуємо брата свого, тобто тоді, коли цнотливість, смиренність, терпіння і любов з'єднуються в нас в одне ціле, тоді і тільки тоді головний ворог - гордість - знищується в нас.
# 9; 11. Земний уклін.
Після кожного прохання молитвою святого Єфрема Сирина ми кладемо доземний уклін. Земні поклони складають відмінну характеристику всього пісного богослужіння, але в цій молитві значення їх розкривається найкраще. У довгому і важкому подвигу духовного відродження Церква не відділяє душі від тіла. Людина відпав від Бога весь цілком, душею і тілом, і весь цілком людина повинна бути відновлений, щоб повернутися до Бога. Гріховне падіння полягає саме в перемозі плоті, тваринної і раціональної похоті над духовною, божественною природою. Але тіло прекрасно, тіло свято, так свято, що «Сам Бог став плоттю». Порятунок і покаяння - НЕ презирство до тіла, не зневагу до нього, але відновлення тіла в його теперішньому служінні, як вираз життя і духу, як храм безцінної людської душі. Християнський аскетизм - не боротьба проти тіла, але за нього. Ось чому вся людина душею і тілом кається. Тіло бере участь у молитві душі так само, як і душа молиться не поза, а в своєму тілі. Таким чином, земні поклони - псіхотелесних знак покаяння і смирення, поклоніння і послуху - є відмінною рисою великопостного богослужіння.
Це була розмова, присвячена підготовці до Великого Посту і зустрічі Світлого Христового Воскресіння.
Посилання.
• (ДД-11) Великий Піст і Пасха Христова РА А
• (ДД-11.3) Великопісне роздум на молитву Єфрема Сирина