Про розслабленні православних тілесному і душевному

Чудо зцілення розслабленого має на увазі не тільки тілесне розслаблення, а й душевне. Часто люди, звертаючись до православ'я, починають власну апатичність і небажання працювати виправдовувати надією на промисел Божий: "як Бог дасть". Але Господь не влаштовуватиме наше життя без нашого посильної участі. Треба ставитися з обережністю до людей, які, замість того, щоб займатися справою, кажуть: "як Бог дасть", - і придумують пояснення гірше успіхам своїх ближніх. Такі люди не в змозі орієнтуватися в обставинах, що змінилися життя і завжди розгублені. Ще гірше буває душевне розслаблення, коли заняття церковними справами, відвідування служб, пости і т.п. приймаються за духовну православну життя. Неправильність установки можна бачити тоді, коли ми залишаємося один на один з Богом і молитвою. Якщо нас при втраті чогось зовнішнього, навіть відноситься до церковного життя, починає гризти туга, то це означає, що ми в православному житті шукаємо не Бога, а якихось душевних задоволень.

В ім'я Отця і Сина і Святого Духа.

В сьогоднішнє неділю, четверте після Пасхи, Церква пропонує нам розповідь про зцілення розслабленого, що лежав на овчей купелі в Єрусалимі. І як би вказуючи на те, що тут мається на увазі не тільки тілесне розслаблення, не просто параліч тіла, але і параліч духу, йдеться про те, що зцілення відбулося в суботу, і тому іудеї нарікали на Ісуса, що Він порушує суботу, а він їм сказав, що в суботу годиться творити добрі справи, і що "Син Людський Господь і суботі!". А що таке суботу? Це день, коли за Мойсеєвим повинен дотримуватися спокій, але спокій саме той, який є спокій від праць, так чи інакше пригнічують нас, для того щоб ми могли присвятити себе Богу. Але це не абсолютна бездіяльність, і тим більше це не бездіяльність по відношенню до молитви і до того, що нас звертає до Бога. І ось на це вказує сьогоднішнє чудо і розповідь про нього.

Дійсно, ми часто бачимо, що люди, які стають православними, впадають в якесь розслаблення. Фізично вони, може бути, залишаються цілком здоровими, але вони втрачають якісь елементарні навички, які у них були, і навіть, може бути, на роботі стають якимись млявими і розучуються робити те, що спокійно робили раніше. Але навіть якщо до такої стадії не доходить, то, по крайней мере, це розслаблення стає дуже помітним в побуті і в спілкуванні з людьми, коли, ставши православними, люди, замість того, щоб турбуватися про тих чи інших справах і щось робити , починають говорити: "Ну, як Бог дасть ..." - і особливо дивно це звучить тоді, коли вони обговорюють якісь свої гріхи, согрішать вони або НЕ согрішать. Цікаво, що тут може Бог дати? Виходить за такою логікою, що своєї провини теж Бог дає, і виходить, що Він і винен, то й її буде відповідати за наші гріхи. Але це, звичайно, вже приклад самого абсурдного міркування, до якого можуть дійти такі люди; а найчастіше це можна помітити на більш легкій стадії.

Ось це наше ставлення до реальності, що "Господь все влаштує" і "як Бог дасть", - це, звичайно, часто буває неправильним. Безумовно, ми повинні вручати себе промислом Божим; але промисел Божий передбачає участь в нашому житті разом з нашою волею. А наша воля полягає не просто в тому, що ми не проти того, щоб сталося щось хороше, а в тому, що ми готові щось для цього зробити, тобто ми повинні тут докладати свою працю. Зрозуміло, наша праця ніколи не бувають достатніми, але якщо ми працюємо, то тоді вже, за допомогою благодаті Божої, іноді навіть і чудесним чином, досягається потрібна мета. А інакше це і неможливо. Коли ми просто перестаємо що-небудь робити, виправдовуємо власну апатичність надією на промисел Божий, то нічого хорошого в цьому, звичайно, немає. Та й в нашій такої общецерковной, можна сказати, бойового життя нерідко виникає стандартна ситуація, коли існує церковна громада, яка в принципі могла б якимось чином відкрити храм і тим самим проповідувати православ'я (бо саме відкритий храм є головною проповіддю для людей з вулиці, які можуть в нього зайти; така проповідь неможлива, коли служби проходять десь в квартирах, куди хтось когось запрошує); але люди не намагаються це зробити, кажучи, що "все одно нічого не вийде", "не дадуть", "не можна", - а якщо хтось поруч починає це робити і у них це виходить, тоді вже просто образ не злічити. Успіхи ближніх пояснюються тим, що у них це виходить або тому, що вони роблять все це з поганими і корисливими цілями, або тому, що вони пов'язані з КДБ або ще з якимись структурами, або тому, що вони використовують злочинні зв'язки, - тут вже просто заздрість підказує найрізноманітніші погані мотивування, які можна приписати своєму ближньому, і крім заздрості тут діє прагнення виправдати власне неробство. І ось, якщо люди починають, замість того щоб думати про сім'ю або про тих, про кого вони повинні піклуватися, говорити: "Як Бог дасть, і не буду я занадто метушитися", - хоча мова йде не про те, щоб надмірно метушитися, а про те, щоб в міру людського розуму передбачити наслідки тих чи інших обставин і постаратися зробити так, щоб ці наслідки були трохи краще (адже для цього нам розум і дан), розуміючи при цьому, звичайно, що насправді все може обернутися якось то несподівано, і будучи до цього готовими, - ось, коли замість того, щоб займатися справою і працювати мізками, люди починають говорити: "Як Бог дасть", - то до таких людей, звичайно, треба ставитися з великою недовірою, а перш за все, звичайно, не треба самим бути такими. Або ще буває, що ти хочеш з людиною домовитися про щось конкретне, по-діловому, - наприклад, що якщо буде таке-то збіг обставин, то ми зробимо те-то, а якщо інше, то це, - а людина не хоче домовлятися і думати про можливі обставини, а говорить: "Як Бог дасть". Звичайно, може бути, ця людина цілком нормальний, але просто він лукавить або не хоче з тобою зв'язуватися; це, звичайно, недобре, але, по крайней мере, це не такий вже клінічний випадок. Але буває, що людина просто не в змозі уявити себе в умовах, що змінилися, не в тих, які у нього є зараз, - це свого роду слабоумство, яке розвивається у людей від неправильно понятого православ'я. Є такі психічні розлади, коли людина начебто і уявляє собі ситуацію, яка може настати в майбутньому, але ніяк не може уявити собі свої дії в цій ситуації і не хоче про це думати, чи навіть він не в змозі уявити себе в цій ситуації. Такі православні кажуть: "А що ми будемо метушитися, щось планувати? Бог може влаштувати невідомо що ..."

Дійсно, ми не знаємо, що Бог дасть, Він може влаштувати все абсолютно несподіваним чином, і ми повинні завжди бути до цього готові; але наша готовність повинна полягати не в апатії, а в тому, що ми повинні, наскільки це в наших силах, передбачити майбутній розклад подій в разі, якщо не буде нічого екстраординарного, постаратися зробити все від нас залежне для того, щоб все обернулося до загального благу, але в той же час бути готовими до того, що все буде не так, як ми думаємо. Тоді ми й не розгубився в будь-якій ситуації. А люди з настроєм "як Бог дасть" - вони завжди розгублені, вони просто раз і назавжди вдарені курних мішком по голові і ні в якій ситуації, навіть самої звичайної, не можуть прийняти ніяких розумних рішень. Це що стосується тілесного розслаблення, в яке ми схильні впадати, стаючи православними.

Але звичайно, ще гірше і ще важливіше духовне розслаблення, в яке ми ще більше готові впасти, ставши православними. Тому що православ'я доставляє нашому тілу і душі дуже багато всяких занять. З одного боку, можна ходити на різні служби, а якщо у нас є сили і можливості для активної православної життя, ми стаємо якимись церковними активістами, і у нас з'являється купа всяких клопотів, які можуть нас зайняти на 24 години в добу. З іншого боку, в душевному відношенні, Церква теж займає нас, тому що якщо налаштуватися на церковний лад (а для деяких людей це досить легко, хоч це саме по собі ні для кого не спасительно), можна почати захоплюватися службами, постами, поклонами і взагалі таким ось православним проведенням часу, - наприклад, зникає така проблема, що людина не знає, куди йому піти в суботу ввечері: якщо ми взагалі можемо ходити, то ми повинні йти до церкви на службу. Це все багатьом подобається, і для них це виявляється православним життям. Але ми повинні розуміти, що це ще ніяка не православне життя, а просто приємне проведення часу, яке саме по собі не краще будь-якого іншого заняття, хіба що крім якогось явно гріховного; в принципі, якщо нас більше ніщо інше не тримає в Церкві, то таке ходіння на служби нічим не краще, а може бути, навіть і гірше відвідування, наприклад, філармонії.

А щоб було дійсно щось духовне, крім тілесного і душевного, ми повинні усвідомлювати себе на тому рівні, де є тільки пам'ять Божа, тільки ми і молитва, тільки ми і Бог. А якщо тільки ми і Бог, то значить, немає нічого іншого - ні приємного проведення часу в якихось заняттях з якимись людьми, немає ніяких приємних знайомств і спілкування, немає навіть таких справ, які не дуже приємні, але просто нас якось то займають і відволікають від різних думок. Тобто ми опиняємося наодинці з собою і з Богом. А це людям, взагалі кажучи, досить болісно, ​​і коли вони потрапляють в таку ситуацію, вони намагаються від цього якомога швидше піти. Якщо людина спеціально не тренується бути в цьому стані постійно, то він з ним стикається несподівано, різко, і дуже погано його переносить. Це буває або в ситуації якоїсь особливої ​​душевної скорботи, коли в житті людини відбувається щось таке, на тлі чого руйнуються всі його розумові звички думати про це, про те, про се, і ні про що не думається, бо сталося щось для людини фатальний, - і тоді він бачить, що один порятунок - вдатися до Бога. Але такі ситуації бувають досить рідко, а є і набагато більш побутові. Ми начебто молимося, ходимо до церкви, чимось займаємося, ніби все добре, ми дуже любимо православ'я ... Але ось виникає ситуація, коли ми з якоїсь причини не можемо ходити до церкви, не можемо завантажити себе роботою, або втрачаємо звичний коло спілкування, - і тут нас починає гризти якась туга. А звідки туга, з чого? Адже ми ж начебто православ'ям цікавимося, а не якимись людьми або навіть службами; Бог у нас є, ніхто Його у нас не забирає, - чого тоді сумувати? Ось ця туга нам і показує, що насправді в Церкві ми шукаємо не тільки Бога, скільки того, чого ми зараз позбавлені і через що сумуємо. І звичайно, це нас повинно витвережувати, показувати, що ми знаходимося в духовному паралічі, тобто НЕ духовно виконуємо духовні заповіді. Юдеям була дана духовна заповідь про суботу, але вони її виконували не духовна. Ось так само і ми, якщо ми ходимо до церкви, шукаючи будь-яких таких задоволень начебто спілкування з одностайними людьми, і взагалі від православного життя шукаємо таких речей, то це означає, що ми від духовного шукаємо недуховних задоволень. Може бути, ми їх і знаходимо, тому що це неважко; але тоді, звичайно, для нас таке життя не рятівна, і треба від цього відходити і вже, принаймні, дякувати Богові за всякий випадок, як би він не був для нас важкий, коли ми опиняємося поза всіма цими задоволень, один на один з Богом і з самими собою, як би це не було нам неприємно. І ось, тоді, якщо ми будемо терпіти такі стани, будемо намагатися внутрішньо ніколи не втрачати уваги і весь час пам'ятати, що ми повинні жити наодинці тільки з Богом і з собою, і тоді ми, може бути, уподібнимося цього розслабленому, який хоча і дуже довго лежав у своєму розслабленні, але все-таки в кінці кінців за словом Божим встав і пішов. Амінь.

Обговорити можна тут