Європоцентризм - культурфілософську і світоглядна установка, згідно з якою Європа, властивий їй духовний уклад, є центром світової культури і цивілізації. Першими в Європі протиставили себе Сходу стародавні греки. Поняття Сходу вони відносили до Персії і іншим землям, які перебували на схід від грецького світу. Але вже в Стародавній Греції це поняття було не просто географічним, в нього вкладався більш широкий зміст. Розмежування Заходу і Сходу стало формою позначення протилежності елліна і варвара, "цивілізованості" і "дикості".
Европоцентрі; зм (Евроцентр; зм) - характерна наукова тенденція і політична ідеологія, в явній або неявній формі проголошує перевагу європейських народів і західноєвропейської цивілізації над іншими народами і цивілізаціями в культурній сфері. переваги способу життя європейських народів, а також їх особливу роль у світовій історії. Історичний шлях, пройдений західними країнами, проголошується єдино правильним або, по крайней мере, зразковим.
Європоцентризм європейським гуманітарних наук був властивий спочатку. Одним з факторів, що вплинули (хоча і не відразу) на відхід від європоцентризму і прийняття всього реального різноманіття культурних світів як рівноправних учасників культурної динаміки був культурний шок, пережитий європейською культурою при зустрічі з «чужими» культурами в процесі колоніальної і місіонерської експансії XIV- XIX століть.
Французькі просвітителі висунули ідею розширення географічних рамок історії, відтворення всесвітньої історії, виходу за рамки европоцентризма. Одним з перших був Вольтер. Гердер, активно вивчав неєвропейські культури, прагнув викласти внесок всіх народів в культурний розвиток.
Однак на наступному етапі розвитку європейської історичної думки, у Гегеля, саме ідея всесвітньої історії виявлялася пов'язана з ідеями европоцентризма - тільки в Європі світовий дух досягає самопізнання. Помітний Європоцентризм був властивий і концепції Маркса, яка залишала відкритим питання про співвідношення азіатського способу виробництва з європейськими - античним, феодальним і капіталістичним.
Історики, філософи і соціологи 2-ї половини XIX століття стали виступати проти європоцентризму, який домінував у вивченні світового історичного процесу. Наприклад, Данилевський піддав критиці Європоцентризм в своїй теорії культурно-історичних типів.
Для всієї культури XX століття характерний криза ідеалів європоцентризму. Ця криза актуалізували апокаліптичні настрої (зокрема, жанр антиутопії в мистецтві). Однією з рис авангардизму був відхід від європоцентризму і підвищена увага до східних культур.
Деякі філософські течії XX століття ставили собі за мету подолання європоцентризму. Левинас викривав Європоцентризм як окремий випадок иерархизации (расової, національної та культурної). Для Дерріда Європоцентризм - окремий випадок логоцентрізма.
Європоцентризм використовувався і використовується для виправдання політики колоніалізму. Європоцентризм також часто використовується в расизмі.
У сучасній Росії ідеологія европоцентризма характерна для значної частини «ліберальної» інтелігенції.
Європоцентризм став ідеологічним фоном перебудови і реформ в сучасній Росії.
Європоцентризм базується на кількох стійких міфах, проаналізовані Саміром Аміном і іншими дослідниками і зібраними воєдино в книзі С. Г. Кара-Мурзи «Євроцентризм - едипів комплекс інтелігенції».
Захід рівнозначний християнської цивілізації. В рамках цієї тези християнство трактується як формоутворювальний ознака західної людини на противагу «мусульманського Сходу». Самір Амін вказує, що Святе Сімейство, єгипетські і сі-рий-ські отці Церкви європейцями були. С. Г. Кара-Мурза уточнює, що «сьогодні йдеться, що Захід - не християнська, а іудео-християнська цивілізація». При цьому Православ'я ставиться під сумнів (наприклад, згідно з істориком-дисиденту Андрію Амальрік і багатьом іншим російським західникам, прийняття Руссю християнства від Візантії - історична помилка).
Вся сучасна культура, а також наука, технологія, філософія, право і т. Д. Створена західною цивілізацією (технологічний міф). При цьому внесок інших народів ігнорується або применшується. Дане положення було розкритиковано К. Леві-Строссом. вказує, що сучасна промислова революція лише короткочасний епізод в історії людства, а внесок Китаю, Індії та інших відмінних від західної цивілізацій в розвиток культури досить значний і його не можна ігнорувати.
Так звані «країни третього світу» (або «що розвиваються» країни) є «відсталими», а щоб «наздогнати» країни Заходу, їм треба пройти по «західному» шляху, створюючи громадські інститути і копіюючи суспільні відносини західних країн (міф розвитку через імітацію заходу). Даний міф розкритикований К. Леві-Строссом в книзі «Структурна антропологія», який вказує, що нинішнє економічне становище в світі почасти визначається періодом колоніалізму, XVI-XIX ст коли пряме або непряме руйнування нині «слаборозвинених» товариств стало важливою передумовою розвитку західної цивілізації. Також цю тезу критикується в рамках теорії «периферійного капіталізму». Самір Амін вказує, що виробничий апарат в «периферійних» країнах не повторює шлях, пройдений економічними розвиненими країнами, а в міру розвитку капіталізму поляризація «периферії» і «центру» зростає.
Проте, критика європоцентризму і пов'язаних з ним расизму, колоніалізму, соціал-дарвінізму і навіть капіталізму заперечує цінності цивільних прав, демократії та прав людини
2. Екзистенціалізм - культурфілософську осмислення творчості (Сартр, А. Камю)
Екзистенціалізм (лат. Exsistentia - існування) або філософія існування - найвпливовіша іррационалістічеськоє напрямок в західній філософії ХХ-го століття.
Виникає екзистенціалізм в своїй ранній формі напередодні 1-ї світової війни в Росії (Лев Шестов, Микола Бердяєв), після війни - в Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в період 2-ї світової війни у Франції (Ж. П . Сартр, А. Камю, Г. Марсель і ін.). Всі названі мислителі нині вважаються класиками філософії ХХ-го століття.
Своїми попередниками вони вважали Киркегора, Достоєвського, Ніцше, Гуссерля. У центр уваги екзистенціалісти рішуче ставили індивідуальні смисложиттєві питання (провини і відповідальності рішення і вибору, ставлення людини до свого покликання і до смерті). Проблеми науки, моралі, релігії їх цікавили переважно в зв'язку з цими питаннями і значно меншою мірою.
Вони відмовляються від раціоналістичного, теоретично розвиненого знання і виявляють прагнення вслухатися, проникнути в мінливі історичні переживання людини, особистості, яка існує тут і тепер.
Буття ними представляється як деяка безпосередня нерасчлененная цілісність суб'єкта і об'єкта, людини і світу. В якості справжнього буття, початкового буття виділяється саме переживання, а саме - переживання людиною свого "буття-в-світі".
При цьому буття розуміється як безпосередньо дане людське існування, як екзистенція, яка непізнавана ні науковими, ні раціоналістично-філософськими засобами.
Екзистенція спрямована на інше, а не на саму себе. І тільки в моменти найглибших потрясінь, в умовах "прикордонної ситуації" (перед обличчям смерті) людина може прозріти, збагнути екзистенцію як стрижень своєї істоти.
Екзистенція конечна, тобто вона сама є тимчасовість, точкою відліку якої є смерть. Подання про смерть як непереходімим кордоні будь-яких людських починань займає у екзистенціалістів майже таке ж місце, як в релігії (до речі кажучи, розрізняють екзистенціалізм релігійний - Ясперс, Марсель, Бердяєв, Шестов - і атеїстичний - Сартр, Камю, Мерло-Понті). Людина не повинна усуватися від усвідомлення своєї смертності, кінцівки, навпаки, потрібно високо цінувати все те, що нагадує йому про мирську суєту.