«Для мене книга Буття і особливо Шестоднев - це зашифроване послання згори, і будь-які спроби його розшифрувати зараз дуже умовні. Ми повинні з довірою поставитися до того, що це слово Боже. А далі можуть статися найнесподіваніші події, і неможливо виключити, що дуже багато з того, що нам сьогодні не зрозуміти, в якийсь момент нам відкриється ».
Святіший Патріарх Кирил 1
Шестодневе в богословській науці прийнято називати першу главу книги Буття, в якій розповідається про створення Богом світу за шість днів. Цей уривок Святого Письма досить важливий з точки зору православно-християнського догматизму, так як саме він є підставою вчення Церкви про творіння світу і людини, про Божий, про зарядження порятунку. Читаючи біблійна оповідь про те, як Господь одним Своїм велінням призводить в існування весь світ, ми переймаємося усвідомленням Божественної всемогутності; розумінням того, що Бог є джерелом життя і самого буття всього, що нас оточує - видимого і невидимого, матеріального і ангельського світів.
В даний час великий обсяг літератури присвячений питанням зіставлення розповіді про створення світу, який передає нам на сторінках книги Буття пророк Мойсей, і сучасних наукових уявлень про походження всесвіту. Однак, при ближчому знайомстві з роботами на цю тематику, ми часто виявляємо, що в них подається, як правило, одна з двох точок зору. Перша наполягає на буквальному розумінні Шестоднева: «небо» - це небосхил, «земля» - грунт, «вода» - дійсно вода, рідина, «день» - це добу і т. Д. Цю точку зору стало прийнято називати «науковим креаціонізму» (від лат. «creatio» - «творю»). Вона була сформульована ще в 70-х роках минулого століття американським професором Генрі Морісом 2. Прихильники креаціонізму наводять різні наукові аргументи на користь того, що сучасна біологія, фізика, геологія і хімія знаходяться в повній згоді з можливістю появи всесвіту протягом одного тижня і з її віком приблизно в 7500 років.
Але є і друга точка зору. Вона теж акцентує несуперечливість Шестоднева сучасної наукової картини світу, але дивиться на це непротиворечие з протилежного боку. Її прихильники наполягають на тому, що теорія еволюції не суперечить Біблії. Тобто, наприклад, біблійний день цілком допустимо розуміти як період тривалістю в мільярди років. Цю другу точку зору стало прийнято називати «християнським еволюціонізмом» або «телеологізм». Найбільш відомим її натхненником був французький вчений-палеонтолог і католицький священик П'єр Тейяр де Шарден 3. Науковий креаціонізм і християнський еволюціонізм вже протягом більш як сорока років знаходяться в стані непримиренного спору, який інколи доходить до небезпечних крайнощів. Креаціоністи, по суті, «підганяють» науку під відповідність біблійної картині світу, а еволюціоністи, навпаки, часто розглядають розуміння Біблії через призму наукової картини світу. В кінці ХХ ст. із західної біблеїстики та апологетики цей спір досить швидко перейшов і в православну богословську науку.
На жаль, доводиться констатувати, що він абсолютно безплідний для виявлення справжнього, глибинного сенсу того, про що нам говорить Шестоднев. Таке протиставлення поглядів всередині християнського світорозуміння, яке ми бачимо в полеміці креационистов і еволюціоністів, може стати причиною спокуси для віруючої людини. Тим більше, що і перші, і другі часто призводять до своїх міркуваннях одні і ті ж цитати з міркувань про Шестодневе святих отців. Навряд чи можна говорити про формування в таких умовах цілісного християнського світогляду, особливо у людини, який постійно стикається з природною наукою в навчанні або роботі. Ось яскравий приклад: на шкільних уроках біології дітей вчать, що наука, нібито, довела походження людини від мавпи, а, скажімо, в недільній школі вони дізнаються про те, що людина створена Богом як абсолютно унікальна істота. Дуже часто подібні протиріччя стають причиною внутрішнього світоглядного конфлікту не тільки у підлітків, а й у дорослих людей.
Метод тлумачення Святого Письма, розроблений святими каппадокийцами, називається прообразовательное або типологічним (від грецького «типос», тобто «образ»). При такому способі розуміння історична реальність описуваних в Біблії подій і явищ не заперечується, але в них бачаться прообрази майбутнього, майбутнього скоєння історії спасіння. Наприклад, Адам прообразует Христа - Нового Адама, а Райський сад - Небесне Царство, уготоване людям в кінці часів. Типологічну тлумачення Старого Завіту неодноразово зустрічається і в Новому Завіті - особливо в посланнях св. апостола Павла (напр. Рим. 5: 12-18; 1 Кор. 10: 1-11; Гал. 4: 22-25; Євр. 5: 6). Але богословську розробку воно отримує саме у свт. Василія Великого та його найближчих послідовників. Далі ця традиція прообразовательное осмислення Шестоднева розкривається, доповнюється іншими святими отцями відповідно до особливостей їх богословської думки. Так, преподобний Максим Сповідник доповнює богослов'я Шестоднева вченням про Божественні логосах, які є як би ідеальними прообразами усіх створених Богом речей, а святитель Григорій Палама - вченням про нестворені енергії. Виходить, що як по-різному мислили батьки з приводу «деталей» Шестоднева, настільки ж єдині були в розумінні його головних богословських ідей - того, що Бог є істинним і єдиним джерелом буття, що для створення світу Богові не потрібна була якась первоматерия, що людина є вища з усіх творінь і призначений бути співтворцем Бога.
Ця лінія богословського тлумачення цілком може стати основою і для розгляду Шестоднева в світлі наукових даних. Якщо говорити про те, як тлумачиться перша глава книги Буття в наш час, то доводиться відзначати крайню різнорідність таких тлумачень. Головним чином, вони зводяться до полеміки між уже згаданими креаціонізму і еволюціонізмом. Однак обмежувати екзегетики Шестоднева тільки цими позиціями - все одно, що ставити його церковне розуміння в залежність від мінливості наукової картини світу. Не всяке буквальне тлумачення повинно неодмінно мати на увазі буквалістськи «молодоземельний креаціонізм». До того ж не всяке алегоричне тлумачення повинно неодмінно співвідносити біблійний Шестоднев і еволюцію.
Головною темою для сучасного осмислення Шестоднева все-таки залишається апологетическая проблематика. Для тлумачів нашого часу дуже важливо захистити Шестоднев від критики з боку прихильників атеїстичного, матеріалістичного світогляду. Дійсно, можна сміливо сказати, що жодне інше вчення Церкви не піддається таким нападкам з боку деяких представників природної науки, як вчення про походження світу і людини. І жоден інший фрагмент Святого Письма не є предметом таких суперечок, які відбуваються навколо тлумачення Шестоднева. Ця критика, як відзначав ще в середині позаминулого століття видатний вітчизняний библеист єпископ Михаїл (Лузін), не припинялася з часів Цельса і до наших днів, лише видозмінюючись відповідно до часу і рівнем розвитку самої природної науки, включаючи натурфилософский період 7. Проте, як це ні парадоксально, в наше століття нанотехнологій і пропаганди наукового способу мислення, інтерес до біблійним уявленням про походження світу з боку представників наукового природознавства істотно зріс. Причиною тому послужив цілий ряд фундаментальних відкриттів в області фізики, хімії та біології, які були здійснені в середині ХХ століття. Вони спричинили за собою остаточну зміну наукової парадигми - так звану «третю наукову революцію». Поступово для природної науки стає очевидним те, що для християн завжди носило статус непорушною, очевидною і не підлягає сумніву істини - того, що світ не обмежений рамками видимої матерії, а вирішення питання про його походження лежить за межею досвідченого, експериментального пізнання. Вона звертається до православно-християнського досвіду світорозуміння, до досвіду сприйняття навколишнього світу як книги природного Одкровення. Щоб дати адекватну відповідь на це звернення, православного богослов'я необхідно вирішити ті видимі протиріччя, які накопичилися навколо проблеми тлумачення Шестоднева - біблійної історії миротворения. Тому в питанні про можливість зіставлення Біблії і наукового знання настільки необхідно спиратися на загальну для всіх святих отців лінію богословського тлумачення.
До слова сказати, в сучасній екзегетики крім буквального і алегоричної розуміння є ще цілий ряд підходів, які ґрунтуються саме на богословських ідеях Шестоднева. До таких можна віднести метаісторичний підхід. Його суть полягає в тому, що будь-який описується в Біблії подія - це не просто історичний факт. Це явище в нашому світі певної ідеї, божественного задуму або, висловлюючись мовою прп. Максима Сповідника, божественного дії - логосу. Він проявляється особливим чином в різні моменти як Священної Історії, так і історії людства в цілому. Щоб пояснити це, наведемо приклад: яке відношення має Божественна літургія до Таємної Вечері? Це тільки спогад про неї? Або це її повторення? Євхаристія - це і є та сама Тайна Вечеря, на якій Богом і Господом Ісусом Христом було встановлено Таїнство Причастя Його Тіла і Крові. Вона не повторюється і не відбувається заново. Євхаристія відбулася одного разу - в Сіонській світлиці. Тепер же, на Літургії, нез'ясованим чином ми стаємо свідками і безпосередніми учасниками тієї самої Таємної Вечері.
Подібно до цього можна розуміти і біблійна оповідь про створення світу. Святитель Філарет Московський зазначає, що творіння, як дія Бога, проявляється в різних сферах буття як всієї Церкви, так і кожного окремого християнина 8. Так, логос творіння бере участь в утворенні Церкви, а стосовно конкретної людини діє в його Хрещенні. Початок світу, по слову того ж святителя Василя Великого, прообразует (тільки як би в зворотному порядку) його неминучий кінець і Друге славне Христове Пришестя.
У наш час знання людства про навколишній світ стало значно ширше, ніж півтори тисячі років тому. Воно проникло в фізику взаємодії елементарних частинок і в найтонші механізми передачі і зберігання генетичної інформації. Саме зараз, як ніколи раніше, стало можливо докласти це знання до християнського розуміння світу як складного твору, дивно мудро складеного Ізряднохудожніком. Але як при цьому не перейти ту межу, за якою починається недозволене для тлумача «конкордизм» - «согласовательство»? Орієнтиром тут як і раніше служить святоотцівський принцип богословського тлумачення священного тексту. Всі сторони його осмислення повинні бути підпорядковані виведенню його вероучительной значущості. Це стосується і можливості застосування до тлумачення будь-яких природничо-наукових побудов. І в зв'язку з цим доречно розглядати Шестоднев як «словесну ікону», священне зображення, але тільки що написаний не фарбами, а мовними, словесними засобами.
Концепція розуміння біблійного тексту як ікони була вперше застосована єпископом Кассианом (Безобразова) до тлумачення Четвероєвангелія 10 і використана для тлумачення Шестоднева протоієреєм Леонідом Ципін 11 і свящ. Олегом Мумріковим 12. Дивлячись на класичну, сувору візантійську ікону, ми бачимо на ній не просто різні кольори, поєднання яких народжує зображення. Ікона - це гармонія смислів. При простому погляді на неї, тобто на рівні буквального прочитання, ми бачимо образ Господа, або Його Матері, або святого. Через це ми отримуємо уявлення про історичну зовнішність того, хто зображений на іконі. При більш ґрунтовному розгляді ми побачимо стиль її письма, почерк майстра-іконописця. Однак у ікони є ще й ціла ієрархія сакральних смислів, які відкриваються, коли до священного зображення застосувати деякі герменевтические процедури, подібні до тих, що використовуються при тлумаченні тексту. Так, відсутність на іконі тіней і велика кількість золотого і жовтого кольорів говорить про те, що в Небесному Царстві сяє нетварное Божественне світло і джерелом цього Світу є Христос - Сонце Правди, «у Негоже несть премененія або преложения осенения». Зворотній перспектива, коли один і той же предмет може зображуватися одночасно з різних сторін, показує, що там, де перебувають святі, немає звичних нам фізичних закономірностей простору і часу. Так само необхідно дивитися і на священний текст: адже по суті він є словесною іконою, в якій натхненний Святим Духом пророк-Боговидець зобразив словесними, доступними нашому розуму засобами Таїнство Творіння. Подібно до того, як на іконі багато другорядні, що не значущі для її сюжету предмети зображуються немов схематично, умовно, в тексті Біблії не говориться детально про те, що не має принципово важливого значення для її богослов'я. Біблія - джерело в першу чергу богословський, інша річ, що виклад однієї богословської ідеї може займати в ній досить велика текстове простір - одну або кілька глав, а іноді і складати цілу книгу (як, наприклад, книга Іова цілком присвячена ідеї Промислу Божого про праведника ). Читаючи Шестоднев, ми лише образно, «гадательно» можемо уявити, як творився наш світ, які Божі закони в ньому діяли. Проблематично - тому що мова в Шестодневе йде про зіткнення в видимому і пізнаваним з недоступною людській свідомості Божественної реальністю.
Якщо Шестоднев ми порівнюємо з іконою, то в якості «окладів» до неї можна уявити різні моделі співвіднесення біблійної історії миротворения з природничо картинами світу. Чи не зіставлення або порівняння, а саме співвіднесення - виявлення відносини першої до других. Головна умова тут - гармонійне поєднання ікони і її окладу. Інакше кажучи, непротиворечие природничо-наукової теорії, що приводиться в якості ілюстрації, догматичного змісту Шестоднева. Вона повинна як би оформляти священний текст, але ні в якому разі не «вплітатися» в його тлумачення. І тут можливо навіть поєднання або одночасне застосування декількох різних наукових моделей. У ілюструванні біблійної картини миротворения вони можуть доповнювати один одного, навіть якщо в науковому світі є конкуруючими гіпотезами.
Звичайно, концепція «ікони» вимагає серйозної розробки, в першу чергу, на рівні герменевтической методології. Однак уже зараз можна сказати, що в її рамках можливо знайти шляхи вирішення багатьох проблем в такій області діалогу науки і віри, як космологія - вчення про походження світу. Будучи продовженням святоотецької традиції богословського тлумачення Шестоднева, вона може стати тією основою, на якій можлива побудова універсальної моделі осмислення біблійної історії миротворения, в якій будуть гармонійно поєднуватися і богословський, і філософський, і природничо-науковий аспекти.
читець Ілля Неклюдов,
магістр богослов'я,
аспірант Московської духовної академії