Продукує магія ляльок, слов'янські традиції

Продукує магія ляльок, слов'янські традиції

Продукує магія ляльок

Для того щоб в будинку ситно і багато було, робили ляльку «Зерновушку» ( «зернушка», «Крупенічку»). Її виготовляли після збору врожаю. В основі такої ляльки був мішечок із зернами, зібраними з поля. Ляльку наряджали і дбайливо зберігали до наступного сівби на покуті хати. Ставили ляльку і на скриню з борошном.

Перші жмені добірного зерна для посіву брали саме з «зерновушкі». Після жнив ляльку-мішечок знову наповнювали зерном нового врожаю. Вважалося також, що ця лялька допоможе жінці стати матір'ю.

Лялька «Багатство, родючість»

Вона являє собою багатокомпонентну композицію: до тіла основний ляльки-матері поясом прив'язане безліч діток. Вважалося, що велика кількість дітей веде до процвітання роду, а значить, в будинку, де багато працівників, завжди буде достаток. Її, на відміну від більшості обрядових ляльок, ніколи не спалювали, а тримали в будинку де-небудь вище - на шафі, на полиці, не даючи в руки нікому чужому. За народними уявленнями, така лялька допомагає втілити в життя бажання мати здорову дитину, а також впливає на відносини між вже наявними дітьми і батьками. У Воронезькій губернії таку композицію підносили молодятам в якості подарунка.

Лялька «Десятіручка» була покликана сприяти в домашніх справах господині будинку. У такий ляльки багато-багато рук, щоб всі справи сперечалися, а вдома був порядок і достаток. «Десятіручка» допомагала дівчині або молодиці (дівчина, яка нещодавно вийшла заміж) в господарстві. Таку ляльку часто дарували на весілля, щоб жінка все встигала, і все в неї ладилося.

Лялька «Домашня Масляна»

Ця лялька побутувала в Тульській губернії. Її називали донькою Масляної або її молодшою ​​сестрою. Вона являє собою невелику, висотою 20 - 25 сантиметрів, солом'яну або Ликов ляльку з білим ганчірковим особою. «Домашня Масляна» символізувала міцний достаток і здорове потомство молодої сім'ї. Вона вважалася сильним оберегом житла. Зберігали цю ляльку в червоному кутку або біля входу в будинок. В один із днів святкової масляного тижня, коли молоді приходили до тещі на млинці, цю ляльку виставляли у вікнах або дворах. За традицією «Домашньої Масницею» зустрічали нареченого і наречену.

«Зольні» ляльку дарували молодим на весіллі аж до 30-х років минулого століття. Це древній символ продовження роду, посередник між тим і цим світами. Зольна лялька втілювала собою дух предків, звернений до нащадків. Зола здавна символізувала домашній, а спочатку родової вогнище. Будучи часткою родового зольника, вона несла в собі ідею збереження роду, множення потомства.

Існували також спеціальні ганчіркові ляльки, в основі кото-яких було березове поліно, що застосовується в весільних обрядах. Згідно з вимогами продукує домашньої магії, їх клали нареченої на коліна, щоб до жінки приходила материнська сила.

З нагоди майбутнього весілля в Сибіру виготовляли особливі весільні ляльки. Їх шила мати нареченої. До весілля молоді не повинні були бачити приготованих для них ляльок. Під час весільної церемонії мати нареченої відривала від Подолу великої ляльки двох маленьких лялечок і передавала їх молодятам з побажанням благополуччя і чадородия молодій сім'ї. Велика лялька залишалася в її будинку.

Після збирання зернових ховають в землі ляльку із соломи, одягнену в чоловічий одяг, як би консервуючи родючу силу землі, якій належить воскреснути прийдешньої весни. Родюча сила землі тут постає в чоловічому образі, що однозначно вказує на стародавність уявлення.

Захисна магія ляльок

«Гарячки», «трясовіца», «лихоманка» - так в давньоруській міфології називали духи хвороб в образі жінок - «сестер-трясовіца». У пам'ятках XVIII ст. зустрічаються їхні імена: Трясея, отпе, видивляючись, Аввареуша, Храпуша, Пухлея, жовтіючи, Авея, Немея, Глухея, Керкеша, Старіючи. Образи сестер-трясовіца пов'язані з апокрифічних мотивом дочок царя Ірода - простоволосих жінок демонічного вигляду.

«Трясовіца» - маленькі лялечки на зв'язці. Виготовляли їх числом тринадцять. Тринадцята, старша сестра - лихоманка кумохі. Кумохі - огрядна жінка, що живе в лісі зі своїми дванадцятьма сестрами, схожими один на одного як близнюки.

У народі вважали, що за наказом кумохі сестри нападають на ослабленого людини. Проникають вони в хати через пічні труби, і уберегтися від них можна тільки змовами. Саме тому виготовлення ляльки супроводжувалося змовою, який зазвичай творила або найстарша жінка в сім'ї або спеціально запрошена ворожка. Чудотворна сила змови вважалася дієвою, якщо протягом всього процесу виготовлення ляльок ворожка жодного разу не збивалася з ритму, що не переривала речитативу змови і на останньому слові зав'язувала на ляльці останній вузол. Вважалося, що, побачивши ляльку, сестриця-трясовіца впізнає себе і вселиться в неї замість людини. Тому заговорённих ляльок ставили рядком на грубці у труби і зберігалися до церковного свята Пресвятої Богородиці. Перед святом їх спалювали.

Відомі й інші варіанти виготовлення серій захисних ляльок. Наприклад, перед самими пологами жінка виготовляла тринадцять маленьких лялечок для захисту своєї дитини. Вони висіли в хаті у труби, і якщо дитина захворів, то мати догів-Ріва з однією з ляльок про сприяння в одужанні. Просячи про допомогу, жінка говорила, що якщо лялька не допоможе, то вона виставить її за поріг, де холодно і голодно.

При народженні дитини в пологовому обряді «Кубатка» застосовували ляльку «Пеленашку». Бажаючи відвести біду від новонародженого і породіллі, дитини відразу ж після народження ховали в хліві або в комірчині. У цей час чоловік переодягався в плаття дружини і займав її місце в ліжку. До стонущему чоловікові підкладали сповитий ляльку. Вважалося, що так можна відвести небезпеку від породіллі і малюка.

Аналогічно «Пеленашке» в пологовому обряді «Кубатка» використовували ганчір'яну ляльку «столбушки». Про людське око злим духам її підкладали замість немовляти стонущему чоловікові породіллі.

Таку ляльку виготовляли зі старих речей матері без використан-ня ножиць і голки. Це правило дотримувалися з тією метою, щоб життя дитини була «Не різана і не колота». Цю ляльку до народження малюка клали в колиску, щоб «зігріти» її. Після народження дитини вепської лялька висіла над колискою, охороняючи малюка від псування. Коли дитина підростав, її віддавали йому грати.

Раніше вважалося, що висить над ліжечком дитини «Куватка» відганяє всяку злу силу. За два тижні до народження дитини майбутня мати, поміщала таку ляльку-оберіг в колиску, щоб лялька зігріла її. Коли дитина народжувалася, «Куватку» вішали над колискою. «Стрігушка»

Найпоширеніша дитяча лялька для ігор - «стрігушка». Робили її з стриженої трави. Коли жінка йшла в поле, вона брала дитини і, щоб він міг грати з чимось, поки мати ра ботает, робила йому ляльку з трави і головної хустки. Часто таку ляльку використовували і в лікувальних цілях. Якщо дитина хворіла, в таку ляльку вплітали лікувальні трави, і, коли дитина грав з нею, запах трав чинив на нього цілющу дію - своєрідна народна аромотерапія.

У слов'янській традиції для позбавлення від «ночниц» дітей купають у настої різних рослин або обкурюють цими рослинами; роблять з ганчірок або пелюшок ляльок, ставлять по дві-три штуки на кожне вікно, підкидають в чужі вози на базарі.

Найпростішу ляльку «Безсоння» робили з квадратних шматків тканини або двох головних хусток. Голову ляльки набивали м'ятою або інший заспокійливої ​​травою. При цьому в процесі виготовлення читали змову «Сонніца-безсоння, не грайся з моїм дитятком, а грай цієї лялечкою».

Лялька «Козьма і Дем'ян»

У центральних губерніях Росії існували традиційні ганчіркові ляльки «Кузьма і Дем'ян». Кузьма і Дем'ян - реально існуючі особистості. За добрі вчинки їх звели в ранг святих, Згодом виникла традиція робити в їх честь ляльок, яких саджали в червоний кут, щоб вони приносили в будинок благо і здоров'я.

Відповідно до новітніх досліджень, що злилися в народній свідомості в одного святого (іноді навіть майже бога) «Кузьмодемьян», ці святі замінили чи не найважливішого з слов'янських богів - Сварога, небесного коваля, культурного героя (часом ототожнюється навіть з богом-Творцем).

Схожі статті