В даний час спостерігається підвищений інтерес до різних містичним практикам, в тому числі в рамках християнської традиції. При цьому відбувається процес взаємопроникнення методів психотерапії і релігійних практик, з одного боку, зумовлений прагненням сучасних містиків пояснити свої досліди в термінах психології і синкретичним тенденціями не тільки по відношенню до різних психологічних технік (наприклад, психокорекції особистості), але і до східних медитативних практик; з іншого боку, цей процес підготовлений самої християнською традицією і є втіленням автентичних християнських психопрактик, в тому числі тілесно-орієнтованих технік християнських середньовічних містиків. Роль і значення роботи з тілесної та емоційної складовими людини в деяких сучасних християнських містичних практиках ми і постараємося визначити в даному огляді.
«Християнська медитація» Джона Мейна. «Міжнародне Товариство Християнської Медитації» (The World Community for Christian Meditation, WCCM) було засновано в середині 70-х рр. XX ст. Джоном Мейном (1926-1982), ченцем-бенедиктинців, вперше познайомився з медитативними практиками через традицію індуїзму [6: 13-17]. В основу «християнської медитації» Дж. Мейн поклав рекомендації свого індуїстського вчителя Свамі Сатьянанда, яку він, однак, переосмислив в світлі практики християнських ченців IV ст. За словами Лоренса Фрімена, справжнього глави «Товариства», Джон Мейн сформулював прості і доступні мирянина правила споглядання: знайти тихе місце, прийняти зручну позу з прямою спиною, прикрити очі, дихати рівномірно і глибоко, перебуваючи при цьому в стані релаксації і неспання одночасно, і повільно про себе, вслухаючись в слова повторювати одну і ту ж молитовну формулу, а саме фразу на сирійському діалекті арамейської мови «маран ата» ( «Гряди, Господь»), або ж використовувати Ісусову молитву ( «Господи Ісусе Христе, Сину Бож ий, помилуй мене грішного »), перша частина якої читається на вдиху, а друга на видиху (згідно з вченням ісихастів) [3]. Центральним моментом в даній практиці є рух «вглиб серця», що приводить до позбавлення від страхів і занепокоєнь і життя в сьогоденні.
«Центруюча молитва» Томаса Китинга. Монах-траппістів Томас Кітінг (рід. 1923), спочатку випробував вплив дзен-буддизму, при описі механізму розробленої ним практики центрирующей молитви апелює до мови глибинної психології в спробі адаптувати дану техніку до умов сучасного світу, здійснюючи з'єднання традиційних християнських містичних практик, відображених в англійською середньовічному трактаті «Хмара незнання», з процесом індивідуації. Відповідно до його концепції, «Бог» мешкає в «глибинах несвідомого», але прихований «емоційним сміттям», що скупчилося за життєвий шлях людини. Центруюча молитва має на увазі вибір сакрального слова, що символізує згоду молиться на присутність і дію Бога всередині та вертається, коли б молиться людина ні усвідомив, що відволікається від простого очікування Бога. Така молитва, як вважає Кітінг, робить нас більш вразливими для несвідомого і дозволяє розвантажити і спустошити накопичився в ньому «сміття», при цьому метою подібної практики є досягнення «Центру психіки» і досвід містичного єднання людини з Богом [4:41, 82; 5:96].
Медитативні практики Ентоні де Мелло. Найбільшою інтерес для нас з точки зору поєднання традиційних християнських практик та психотерапії представляють духовні вправи Ентоні де Мелло (1931-1987), індійського священика-єзуїта і психотерапевта-практика, що був прихильником клієнт-центрованої терапії К. Роджерса [1: 97].
Таким чином, де Мелло використовує різні техніки, наявні не тільки в арсеналі традиційної християнської містики, а й запозичені у буддійської і індуїстської медитативних традицій, а також застосовуються в психотерапії вправи. Подібний индифферентизм він пояснює наступним чином: «Звичайно, ви вже помітили, що два способи контролю розуму, запропоновані мною вище, - споглядання образу Спасителя і невпинне повторення молитви, - релігійні за своєю природою. Врахуйте, проте, що нашою метою є аж ніяк не інтелектуальна оцінка тих чи інших технік. Ми прагнемо, ні багато ні мало, до пробудження містичного серця. І якщо ми досягаємо цієї мети, чи має значення, яку колючку ми використовували, релігійну або ж ні? Якщо ви просто хочете запалити світло в кімнаті, наскільки важливо, благословив чи вашу свічку священик? І точно так само, чи має значення, зосереджені ви на образі Спаси-теля, на обкладинці якої-небудь книги або, нарешті, на плямі на підлозі? »[2: 47].
Де Мелло пропонує практику групового споглядання [2: 9], а також різні вправи, характерні для образної і тілесної терапії, наприклад, запозичені з буддійської практики переживання власної смерті - «Ваші похорон» і «Фантазія про труп»: «Уявіть власний труп в могилі. Спостеріга-дайте дев'ять стадій трупного розкладання. Каж-дою стадії присвятіть приблизно хвилину. ... 1. Труп холодний і закляклий. 2. Він синіє. 3. На трупі появля-ються окремі дрібні виразки. 4. Починається годину-тичних розкладання. 5. Розкладаються все тканини. 6. Скелет лише в деяких місцях покритий мя-сом. 7. Залишається голий скелет. 8. Купа кісток в могилі. 9. Кістки розсипаються на порох »[2: 150-153]. З іншого боку, подібні вправи характерні і для традиційної християнської містики, наприклад, переживання своїх смерті і воскресіння за допомогою існуючої в середовищі цистерцианцев і францисканців практики «співрозп'яття з Христом» [7]. Мабуть, результатом подібних вправ повинно стати тотальне розслаблення тіла і, як наслідок, повне вивільнення емоцій, як усвідомлених, так і не усвідомлених. Практикуючий отримує можливість з боку суб'єкта поглянути на своє тіло як на об'єкт, що призводить до більш вільного зняття емоційних блоків і фобій (наприклад, страху смерті). Подібні практики використовуються в сучасній психотерапії при роботі з клієнтами, котрі відчувають страх смерті або пережили втрату близької людини.
Більш того, не виключено, що ряд технік, застосовуваних в образній і гештальт-терапії, сходять до християнської містичної традиції: до практикам таких фігур, як Ігнатій Лойола і Іоанн Ліствичник, сенс яких полягав в тому, щоб «ви-брати сцену з життя Христа і уявити її собі, як якщо б ви були безпосереднім учасником подію-тий », або просто постійно представляти присутність Христа поруч з собою [2: 122-130].