Ці зразки зображують, що західноєвропейське судження про трансміграція душі істотно відрізняється, як і від індійського, так і від пифагорейского.
За вказівкою Порфирія (V Pyth. 19):
"Чому Піфагор навчав своїх учнів, ніхто не зможе промовити з твердістю, так як вони давали строгу клятву в мовчанні. З його концепцій більш поширені такі: що, за його словами, душа завжди безсмертна, але повідомляється в інших живих істот."
Кельтське ж думку про трансмиграции не стосувалось до всіх істот. Воно було долею тільки окремих героїв, якісь для виконання своєї місії знову поверталися в уособлений світ.
Отже, стає ясно, що думка про неминучу реінкарнації прибуває однією з наслідків вірувань в безсмертя душі як носія особистості.
Ні-залишення особистості якраз і не дозволяє визначити прямого зв'язку між уособленням.
Європейське ідолопоклонницьке судження про перевтілення було повніше нинішніх елементарних суджень про даний перебігу. Існувала що власне трансміграція, тобто перетікання невидимого своєрідного і неощущаемимі речовини, життєвої сили, яка й увергав в те, що два життя зовсім неоднакових осіб потрапляли якимсь типом в зв'язок один з одним і пофарбовані в одні тони.
Найімовірніше можна сказати так: «А має в собі того ж духу, що і Б», що означає А. і Б. об'єднує присутність у них якогось спільного елемента, що не «душі», якась складається все життя, а власне невловимого елемента, скажімо так «насіннєвого атома», присутність Які і надає можливості заявляти про спадкоємність уособлень.
Вельми детально розроблена думка трансмиграции душі в Каббали. Симон Магді претендує на попередні життя. Його душа минула крізь масу тіл, перш ніж долетіла до тіла, знайомого як Симон. Концепція самаритян про Тахебе укладає таку ж теорію про предсуществовании душі, наданої Адаму, якась за допомогою успішних втілень в Сеті, Ноя і Авраама долетіла до Модес, для якої вона і стала споконвічно створеної, і в ім'я який був створений світ.
Хайім Вітал, офіційно популярний як рабин Хайім Віттал Калібрес, італійський каббалист XVI століття, підніс світу самі детальні письмові докази про реінкарнацію в іудейському містичному звичаї. Наприклад, його твір «Сефер (або Ша'ар) ХаГілгулім», що позначає «Врата реінкарнації», безперечно, виявляється як один з найбільших іудейських літературних монументів, коли-небудь написаних на цю тематику:
«Знайте ж, що фактором того, що мудреців цієї години опановують їх дружини, виявляється та причина, що дані благородні мужі є перевтіленням душами поколінь Виходу, особливо ті з них, хто не робив спроб по зупинці інакомислячих від створення Золотого Тельця. Жінки того часу, проте, відхилялися від сообщничества в цьому і відрікалися давати власні коштовності богам Золотого Тельця. Тому то зараз дані жінки і панують над власними дружинами ».
Каббалисти середньовіччя відрізняли три типи реінкарнацій: гілгул, іббур і діббук.
Гілгул відображає те, що зазвичай і осягається під реінкарнацією: душа поселяється в утробі в зародок в годину виношування.
Вірування в переселення душ, властива більшості релігій і філософських систем стародавнього світу, була, напевно, не притаманна іудаїзму майже до самого кінця пори Талмуда, в яке про таке і не пригадується.
«Зогар», є одним із стародавніх каббалистических праць, навчає, що ділянка, куди будь-який виходить після смерті, вкрай залежить від приверженностей індивідуума в момент буття і кінцевих його роздумів прямо перед кончиною:
«Шляхи, обрані людьми в реальному світі, визначають подальші шляхи душ після їх відходу. Отже, коли людей тягне до Священного і вони прагнуть до Нього в нашому світі, то відходять душі несуться вгору до вищих царствам з тими ж інерція руху, якісь вони набували щодня в нашому світі ».
Деяке число з ранніх каббалістів вважало, що гілгул є не універсальним законом, а правильніше вважати його суворої карою. Се ж гілгул зможе стати і волевиявленням милосердя Творця, «тому що не назавжди покидає нас Господь»: навіть душа, яка придбала абсолютне знищення, зможе відновитися за допомогою гілгул.
Анан бен Давид, якою в VIII століття організував караізм, основну юдейську секту, прямо заявляв про власний визнання реінкарнацій і, не звертаючи уваги на те, що його секта визнавалася як єретична в зв'язку з неприйняттям нею Талмуда, він все ж був шанованим єврейським мудрецем тієї пори. Абрахам бар Хійа Іспанська, є найбільшою каббалистической фігурою, починаючи з XII століття, навчав, що душа породжується знову і знову до тієї пори, поки не дійде ідеальності. Більшість з ранніх каббалістів вважали, що реінкарнації точно підтримують святі іудейські твори, де написано, що той, хто не піде строго 613 заповідей Тори, не зможе убезпечити своїх місць в подальшому світі, якою підійде справжньому на заміну:
«Якщо люди не удосконалювалися в виконанні всіх 613 заповідей - в діях, промовах і думах, вони обов'язково стануть об'єктами гілгул [реінкарнації]. Крім цього. душа кожного, хто не освоював Тору відповідно до чотирма ступенями [осягнення], сформульованими словом ПРРС, якесь полягає в перших буквах чотирьох слів: пешат ( «дослівний»), ремез ( «алегоричний»), дераш ( «повчальний») і сприяння з ( «секретний», або «містичний»), - душа того повернеться для перевтілень, щоб він виконував своє призначення і випробував всякий з даних аспектів. ».
Взявши теорію про гілгул (особливо слідом за появою Зохар) як основне положення каббали, його прихильники круто розходилися в реченні елементів. «Сефер ха-Бахир» ( «Світла книга») схвалює, що гілгул зможе тривати тисячі поколінь, але деяка частина ранніх іспанських каббалістів трималася іншої думки. Слова: «. все це справляє Бог два, три рази з людьми »- колись розглядали у вигляді вказівок на те, що винна душа три рази може перевтілитися, перш ніж долине до спокут; а ось душі благочестивих відчувають безмежне протягом переселень, але не для їх власного блага, а на благо людства. Наступна школа заперечувала це і говорила, що душі благочестивих переселяються всього лише тричі, а душі грішників - тисячі разів.
Пізніше в гілгул припинили бачити кару за гріхи і оголосили його універсальної позицією, з чого згодом і з'явилася вірування про переселення душ в тіла тварин, в рослини і навіть в неживі субстанції. Узагальнююча розробка теорії гілгул полягає в творах Йосеф бен Шалома Ашкеназі (початок чотирнадцятого століття) і його послідовників. На їхню міркуванню, перевтілення підпорядковані всі існуючі - від еманацій Всевишнього (дивись в Сфирот) і ангелів, і до неживого речовини. Все, що збирає всесвіт, піддається безперервному руху перетворень, притому найвищі зміни природи опускаються до найнижчої субстанції, втілившись в якою, вони знову піднімаються до власної піднесеної першооснові.
З теорією гілгул об'єднана теорія іббура (зображення про вселення злобного духу в людей), що почалася в другій половині тринадцятого століття Іббур, у відмінності від гілгул, трапляється не під час перебування плоду в животі матері або в годину пологів, але в якийсь момент осмисленого буття людей. Душа, що уміщається в тілі людини за допомогою іббура, вселяється в нього на нетривалий час і лише для того, щоб викликати його до призначених впливів або до виконання знайомих місій. Теорія іббура надалі витекла в зображення про діббука.
Іббур ( «щеплення») трапляється, коли «чужа» душа поміщається в будь-чию тіло в пору буття даного індивідуума і залишається там окремий момент для реалізації призначених цілей. Коли подібна душа поселяється в тілі індивіда зі злісним наміром, така вломилися душа іменується діббук. Діббук (дослівно «приліплена») є злим духом, якою поселяється в людині, заволодіває його душею, завдає душевну хворобу, пояснюється ротом своєї жертви, але не об'єднується з нею, охороняючи свою незалежність.
Має славу, що духи діббук є переселяються душами, якісь не зможуть входити в новоспечену фізіологічну оболонку по обставині своїх колишніх проступків, а тому змушені поселятися в тілах живих людей. Тим більше, духи хоч не раді, але змушені були вміщуватися в фізичних оболонках людей, а то піддавалися страждань з боку інших злих духів. Окремі вважали, що діббука були душами людей, що не набули належного перекази землі і тому то і звернулися в демонів.
Оповідання про Всесвіт злих духів були досить поширеними в пору Другого храму. Вони трапляються вкрай нерідко в талмудичної і мідрашістской літературі; вони зберігаються і в Євангеліях у вигляді відображення вірувань пори зародження християнства. З подібних оповідань і виникла в тринадцятому столітті теорії про тимчасове вселенні злих духів в тіла людей (іббур), якісь об'єдналися в загальнонародному розумі з теорією про переселення душ і з існуючим у більшості народностей судженням, що душі не похованих мертвих робляться бісами, сформувалося вірування про діббука.
Хоч термін діббук з'явився в єврейській літературі тільки в сімнадцятому столітті, повідомлення на івриті і ідиш про вигнання діббука знамениті з 1560 року. Діббук зображувався у вигляді душі, яка втратила внаслідок навантаженість проступками здатності до переселення. Перебуваючи «оголеною душею», діббук розшукує притулку в тілах живих. Згідно віруванням, діббук поселяється в тілі людини, скоєне потайний гріх. Писання окремих каббалістів, учнів Іцхака Лурии, укладають детальні установки про видворення діббука.
Славилося, що навмисно приготовлені рабини (ба'ал-шем) і інші святі (цаддікі) мають у своєму розпорядженні здібностями виганяти діббук з одержимих, даючи йому, вихід або за допомогою виправлення (тіккун), що виявляло шляху в гілгул, або заперечувати діббук в пекло. Видворення діббука робилося ще на початку двадцятого століття. У 1903 році в Багдаді видворялися духи брехуна месії Саббатая Цві і його пророка Натана з Гази. Останнє свідчення про вигнання діббука було складено в Єрусалимі в 1904 році.
Звичайно, діббук сходить з тіла особистої жертви крізь маленький палець на нозі, де в дану подію виникає маленька кривава рана. Власне по її присутності можна встановити, зійшов дух чи ні.
Ясно, що останні два типи мати відношення скоріше до одержимості, ніж до реінкарнації.
Отже, ми знаємо, що ідеї про трансміграція душі були вкрай характерними уявленнями різних міфологічних систем, хоч їх смислові, ідеологічні і, відповідне, практичні значення надзвичайно варіювали.