Релігія як об'єкт наукового пізнання

Про союзі релігії, філософії і науки в сучасних умовах

В умовах сучасного духовного кризи, коли расщепленность буття досягла катастрофічного стану, необхідність відродження, згоди між релігією і філософією стає все більш очевидним. Оскільки смислові цінності життя виявилися переміщеними з духовної сфери в матеріальну і люди в більшості своїй стали поклонятися не Богу, а мамоні, духовне життя збідніла і засмутилася. Наукове мислення стало не тільки відокремленої областю духу, але і його єдиним джерелом. В результаті плоть восторжествувала над духом. Це сталося не в одну мить, процес духовного розтління йшов століттями. Уже в середині XIX в. глибокий російський філософ і чудовий поет Ф. І. Тютчев з гіркотою писав:

Чи не плоть, а дух зіпсутий в наші дні
І людина відчайдушно тужить ...
Він до світла рветься з нічної тіні,
І світло обретши, нарікає і бунтує

Безвір'ям палимо і висушений,
Нестерпне він днесь виносить ...
І усвідомлює свою погибель він,
І жадає віри - але про неї не просить ...

Чи не скаже століття, з молитвою і сльозою,
Як ні скорботи перед замкнутої дверима:
"Впусти мене! - Я вірю, Боже мій!
Прийди не допомога моєму неверью! »1

На жаль, цього не говорить і вік сьогоднішній, хоча бездуховність лютує ще сильніше і витонченішими, а привид апокаліпсису все більше отримує абсолютно зримих обрисів.

У цих умовах необхідність відновлення розірваного союзу релігії та філософії - головних основ духовності стає особливо актуальним і необхідним. На яких шляхах можуть і повинні сходитися релігія і філософія? Цих шляхів досить багато.

Перш за все релігія і філософія повинні визнати, що вони не вороги один одному, а співробітники в духовному творенні людини і суспільства за умови того, що кожен виконує цю роботу своїми способами і засобами.

Провідна роль релігії в цьому співдіянні незаперечна, вона очевидна. Релігія і філософія прагнуть до осягнення істини. Філософія йде до вирішення цієї головної для себе завдання суто спекулятивним шляхом, т. Е. Головним і єдиним знаряддям пізнання нею істини є мислячий розум. Релігія на шляху до осягнення істини не обмежується тільки розумом, але підключає до нього розум відчуває - серце, в яке, перш за все, і проникає слово Боже, т. Е. Істина. «Всім серцем, - вигукує Псалмопівець, звертаючись до Бога, - я шукаю Тебе, не дай же мені заблудитися від Твоїх заповідей. В серці своїм заховав Твоє слово, щоб мені не грішити перед Тобою »(Пс. 118: 10-11). Серце, а не розум джерело життя, сховище істини і мудрості. Істини душі і серця для релігії важливіше і життєві істин розуму.

Не заперечуючи роль і значення розуму в пошуку істини, і в той же час роблячи упор в цьому пошуку на відчуває (віруючий) розум, тобто душу і серце, релігія має в порівнянні з філософією більш переконливим набором сил і засобів, які забезпечують їй безсумнівні переваги на шляху до істини.

Для того щоб взаємодія релігії і філософії давало плідні результати, необхідно добре знати один одного. Це взаємне пізнання дозволить легше знайти взаєморозуміння. Релігія, очевидно, краще, ніж філософія, розуміє цю необхідність, бо в релігійних навчальних закладах філософія вивчалася практично завжди, що стосується вивчення релігії філософією, то тут немає стабільності. Але вина в цьому філософії не абсолютна, тому що філософія, по-перше, не має своєї організації, здатної її захистити (релігія має церква), і, по-друге, філософія більш схильна до політичної кон'юнктури і більш залежна від світської влади і її ідеології. При наявності партнерських відносин релігія може істотно допомогти філософії в захисті її духовного та світоглядного статусу в разі утиску світською владою.

Вивчення філософією релігії має бути так само обов'язково як вивчення філософії релігією за те, що сучасній російській філософією релігія вивчається незадовільно, вина лежить не тільки на філософії, але і на владі, яка організує і контролює систему освіти в суспільстві.

А в цій системі сьогодні духовна складова освіти не може породжувати оптимізму, оскільки дві головні духовні сили - релігія і філософія в освітніх програмах усіх рівнів представлені або в урізаному, майже карикатурному вигляді або не представлені зовсім. У шкільних офіційних програмах релігійна складова фактично відсутня зовсім.

Тільки в п'ятій частині вузів читаються різні религиоведческие курси, як правило, в обсязі 16-20 навчальних годин. Курс філософії фактично перетворений в курс історії філософії. Таке ставлення до духовної освіти нетерпимо, бо відродження країни без духовного відродження народу неможливо. Необхідна серйозна коригування освітнього і виховного процесу в країні в бік духовності. І тут релігія і філософія повинні виступати єдиним фронтом.

Єдність релігії і філософії зумовлено їх світоглядної функцією. І релігія і філософія намагаються дати свою відповідь на кореневі питання буття: що є навколишній світ? Яке місце і роль людини в цьому світі? Який сенс людського життя? Хто є Бог, і яке Його ставлення до світу і людині? Що є істина?

На базі цих питань і формується світоглядна позиція людини. Відповіді на них у релігії і філософії далеко не в усьому і не завжди збігаються, але збігається їх духовна спрямованість, досягнення смислових цілей людського життя духовним і моральним шляхом. Для релігії вищою метою є подолання світу долішнього і досягнення світу горішнього - Царства Небесного і безсмертя душі шляхом беззавітного служіння Богу любові і відданості йому. Релігійний людина знає, що його доля вирішується не на землі, а на небі і не їм самим, а силами небесними: «Не може людина нічого приймати на себе, якщо не буде дано йому з неба (Ін. 3:27). Він пам'ятає слова Бога: "... Хто буде пити воду, яку я дам йому, той не буде повік; але вода, яку Я дав йому, стане в нім джерелом тієї води, що тече в життя вічне "» (Ін. 4:14).

Духовний порив філософії звернений не до неба. Він не залишає меж світу долішнього, не затверджує безсмертя. Вона бачить сенс буття і життєвих прагнень людства в створенні земного раю, тобто такого земного облаштування життя, в умовах якого людина найбільш повно розкриє свої духовні і моральні якості і затвердить в своєму житті в якості основних принципи людяності, добра справедливості, правди. На думку філософії, таким чином буде досягнуто на землі стан загального щастя і любові.

Не всі філософи поділяють цю ідею і погоджуються з можливістю побудови високо духовного ідеального суспільства на грішній землі, грішною людиною. Характерним прикладом філософського скептицизму з проханням облаштувати досконалої земного життя є позиція К. Н. Леонтьєва. Піддаючи жорстокій критиці позицію лібералізму, що вірить в «поступову можна виправити всього людства» і моралізму, яке сподівається «більше на людське серце, ніж на перебудову суспільства», Леонтьєв писав: «Чистий розум або, мабуть, наука в своєму подальшому розвитку, ймовірно, скоро відмовиться від тієї утилітарною і оптимістичній тенденційності, яка вчувається між рядками у більшості сучасних вчених і звернеться до того суворого і сумного оптимізму, до того мужньому смирення з несправністю земного життя, яке ОВОР: "Терпіть! Краще ніколи не буде. Одним буде краще, іншим стане гірше. Такий стан, такі коливання прикрощі та болю - ось єдино можлива на землі гармонія! І більше нічого не чекайте. Пам'ятайте і те, що всьому буває кінець ... "»

Ось така песимістична філософія, яка повинна рано чи пізно, і, ймовірно, після цілого ряду страхітливих розчарувань, лягти в основу майбутньої науки 2. Така сувора реальність життя. Перетворювати цю реальність в рожеву мрію значить підтверджувати свою неспроможність, свою нездатність проникнути в її справжню суть.

Ідеалізація реальності, спекулятивний відліт від дійсності, побудова її умоглядних схем, наділення людини такими якостями, силою і волею, якими він насправді володіти не може - все це плоди мрій раціоналізованій філософії. Це спроба спустити небо на землю, побудувати земне життя по небесним принципам, поставити на місце Бога людини, на місце Духа Божого людський розум, на місце страху Божого людську любов, яка не більше, ніж плід цього страху. «Початок премудрості (тобто справжньої віри) є страх, а любов тільки плід. Не можна вважати плід коренем, а корінь плодом »3.

Це твердження Леонтьєва, согласуемое зі священним писанням, розділяє і М. Бубер - відомий єврейський філософ XX ст. Деякі, говорить Бубер, знаходять протиріччя між старозавітним висловом, що страх Божий є початок премудрості і новозавітним: Бог як першооснова любові. Це говорить про те, що ці люди не збагнули сенс слова «початок». Коли людина своє ставлення до Бога починає з любові, а потім переконується, що Він страшний і незбагненний, тоді він виявляється в стані Іова або Івана Карамазова, коли страх затьмарює любов і неминуче породжує відчай, ослаблення віри або повну її втрату і єресь. Саме тому: страх Божий є початок мудрості, тобто початок і гарантія правильної і твердої віри.

«Тим же, хто починає з любові, не зазнавши спочатку страху, любить кумира, якого створив собі сам і якого легко любити, але не дійсного Бога, який спочатку страшний і незбагненний» 4.

Раціоналістична філософія цього не розуміє і тому не визнає. Для неї страх - поняття нице, почуття негативний, що принижує людину, тому всі породжує його, має бути усунуто. Але земна любов, исповедуемая цією філософією, як правило, виявляється нестійкою, легковірної, короткочасної, просто легким захопленням.

Таким чином, раціоналістична філософія, вирішуючи «вічні питання», так відлітає від дійсного життя, що втрачає почуття реальності, не уловлює пульс життя, тому будує умоглядні схеми, не здійсненні в реальному житті. Такою ціною купується її відірваність від релігії.

У вирішенні цих питань значно ближче до релігії варто релігійна філософія, для якої Бог не просто об'єкт теоретичного пізнання, а є Шлях, Істина і Життя. Релігійне тверезість дозволяє цій філософії відкритими очима бачити реальності земного буття, його обмеженість, ущербність і гріховність, його недосконалість. Вона не страждає тим ступенем ідеалізації земного існування, яка характерна для філософії раціоналістичної. Релігійна філософія, як і релігія, розглядає світ в його цілісності і єдності. Віддаючи перевагу раціональному пізнанню (інакше вона вже не була б філософією) релігійна філософія не відриває його від чуттєвої сфери.

Все це говорить про те, що шлях єднання релігії і філософії лежить через зближення їхніх позицій у вирішенні кореневих питань буття і пізнання і провідником цього зближення може і повинна стати релігійна філософія. Однак мова не повинна йти про те, щоб це зближення повинно взагалі усунути філософію як світську науку і перетворити філософію в якесь філософське богослов'я. Мова йде не про злиття релігії і філософії, а про їх зближення при збереженні ідентичності.

Шляхи зближення релігії і філософії не вичерпуються лише тими напрямками, які ми позначили. Різноманіття і багатство духовного життя не вміщається в якісь певні схеми, наша тема - не виняток.

Зрозумілим є одне: ні релігія, ні філософія не можуть, кожна окремо, претендувати на право єдиною власниці істини.

Релігія не повинна відмовляти філософії в праві дослідження смислових підстав світу, людини самої релігії. Філософія ж повинна визнати обмеженість своїх можливостей у порівнянні з релігією, пов'язану з абсолютизацією раціонального пізнання, пам'ятаючи про те, що мудрість розуму не тотожна мудрості життя.

Історія філософії переконує нас в тому, що духовне здоров'я філософії може гарантувати тільки її розумне соработничество з релігією, а не протистояння з нею, визнання філософією чільної, але не доходить до диктату, ролі релігії в цьому співдіянні. Якщо ж цього співдіянні немає, якщо релігія намагається зробити з філософії «служницю богослов'я» (як у Фоми Аквінського), а філософія ставить себе вище релігії і претендує сама на це звання (як у Гегеля), тоді не доводиться розраховувати на методологічну вивіреність шляхів і принципів пізнання релігієзнавчої науки. Методологічні блукання між матеріалізмом і ідеалізмом, вірою і розумом призводять саме до того жалюгідного стану, в якому опинилося сьогодні наше російське релігієзнавство, не має свого обличчя, хоча у нас, як ні в кого на Заході, є надійна методологічна база в особі російської релігійної філософії , яка явила живий приклад співдіянні філософії і релігії.

ПередПлАтний Індекс В КАТАЛОЗІ «Роспечать» ЖУРНАЛИ РОСІЇ - 70924.

Ви тут: Головна Світогляд Релігія як об'єкт наукового пізнання

Релігія як об'єкт наукового пізнання

Релігія як об'єкт наукового пізнання

Популярні матеріали