Релігійні основи національної ідентичності та імміграція: австрійський казус
КАТОЛИЦЬКА АВСТРІЯ І МУСУЛЬМАНСЬКА ІММІГРАЦІЯ
Австрія увійшла в XXI ст. як перша з європейських країн, де мультикультуралістських дискурс виявився не в фаворі, а заклопотаність імміграцією і, більш того, ксено-і ісламофобія в виборчих кампаніях висловили умонастрої значної частини населення. З цієї причини до Австрії була прикута увага всіх мусульманських країн, так чи інакше ангажованих в системі сучасних міжнародних відносин, а її партнери по Євросоюзу, формулюючи свою зовнішньополітичну позицію, змушені були враховувати присутність австрійських ультраправих на національному рівні влади.
Дискурс на тему «надлишкового мусульманського населення» виник в контексті антиіммігрантська програми Партії свободи, яка розглядала міграцію як джерело криміналу і тягаря для бюджету країни. Однак в останні 10 років основні претензії правих до іммігрантів побудовані на змістовній критиці саме ісламського культурного компонента.
У суспільстві є ознаки виділення християнської релігійної приналежності як основи національної ідентичності, що протиставляється мусульманським мігрантам. Вловлюючи цю тенденцію, лідери Вільної партії підкреслюють зв'язок між захистом інтересів корінного населення і прихильністю християнської церкви, часом виступаючи перед аудиторією з хрестом в руці і на тлі католицьких храмів [6]. При цьому Штрахе не вдалося залучити значного числа голосів християн: саме практикуючі католики неохоче голосували за правих [7], віддавши за 20 з гаком відсотків своїх голосів соціалістам, християнським демократам з АНП і «зеленим».
Проте мусульмани знаходяться в епіцентрі суспільно-політичної уваги як збірний образ «іншого», не тільки віднімає у австрійців роботу, яка претендує на незаслужену державну підтримку, а й зазіхає на їх культурний код. Прикладів тому чимало.
Зауважимо, такий самоідентифікації не заважають зростаюча недовіра до католицької церкви як організації, різкі виступи проти її привілеїв, щорічне поповнення рядів громадян, які оголосили про вихід з неї (в Австрії ця процедура пов'язана з можливістю не платити більше церковний податок) [10]. Що зайвий раз підтверджує тренд перетворення християнства для Європи в символ культурного коду, маркери якого - різдвяні ялинки, розп'яття, релігійно забарвлені назви канікул - в одних країнах (Великобританії, Бельгії) поступово «здають без бою», а в інших (Італії, Німеччини, Австрії) здавати не збираються [11].
ІДЕНТИЧНІСТЬ АВСТРІЙСЬКИХ МУСУЛЬМАН: ПЕРСПЕКТИВИ ІНТЕГРАЦІЇ
Наскільки реалістичні побоювання корінних австрійців? Що насправді думає про своє місце в Австрії мусульманське населення цієї країни? На які групи і ідеологічні течії воно розділене? Як може бути охарактеризована ідентичність австрійських мусульман виходячи з їх ціннісних і релігійних уявлень, відбувається їх інтеграція в австрійське суспільство?
Щоб уникнути поверхневих відповідей, звернемося до кількох масштабних дослідницьких проектів, які виконувалися або на замовлення австрійського уряду, або з ініціативи академічної спільноти.
Інші беруть інтерв'ю - жителі Відня, боснійці, 23-річний юнак та 29-річна дівчина - інтерпретують релігію по-своєму, вважаючи це своїм правом, і одночасно відчувають іслам незмінною частиною своєї ідентичності. Це не заважає їм ходити на вечірки, вживати алкоголь, мати міцні стосунки з немусульманами і нехтувати постом в Рамадан. У той же час віра навіть для таких вільних людей дуже важлива, вони віднесли її до розряду цінностей, які необхідно передати майбутнім дітям. Причому дівчина вважає, що їй краще вийти за мусульманина, щоб діти «автоматично» стали мусульманами, та й батьки схвалили такий союз, а юнак впевнений, що може вступити в шлюб і з немусульманкой, так як батьки візьмуть будь-яку його обраницю, а діти все одно будуть робити релігійний вибір самі.
Учасники серії інтерв'ю заявили, що не відчувають себе представленими офіційною організацією австрійських мусульман # 8210; ІРСА і сумніваються в її доцільності. Вона не відображає інтереси тих, хто вірить інакше менш релігійний. У дебатах з нею у політиків і суспільства формується викривлене думка, і шаблон, який можна застосовувати лише до однієї з груп, поширюється на всіх. Молоді люди висловили думку, що в Австрії вже багато мусульман, які можуть «обходитися з релігією простіше», і набагато менше тих, хто свою релігійність сприймає як привід не адаптуватися до инокультурной середовищі. Досить, на їхню думку, і які дотримуються помірного ставлення до релігії.
Ця самооцінка збігається з дослідженням П. Цуленера. Він ділить мусульман на дві основні групи - «практикуючих» і «секуляристів» # 8210; і одну проміжну, представники якої з часом перейдуть або в першу, або в другу. До «секуляристами» Цуленер відносить тих, хто не молиться, не вважає важливими п'ять стовпів ісламу, а часом і не вірить в Аллаха, що ріднить їх з «культурними християнами», для кого релігійні сенси втрачені, але християнство дорого як частина національної або сімейної традиції. На думку вченого, переворот свідомості, який відчувають мусульмани в Австрії в межах одного покоління, приносячи сюди «домодерної форму релігійної віри з Анатолії» і потрапляючи в постмодерний світ, # 8210; це стрибок в секуляризацію, причому європейського християнства знадобилося на це 400 років [27].
Важливими свідченнями такого стрибка є поява в мусульманському співтоваристві Австрії кількох ідеологічних напрямків, а також можливість відстоювання своїх прав представниками альтернативних ісламських течій, оскільки в Австрії їм не загрожують гоніння і переслідування. В першу чергу це стосується численної австрійської діаспори турків і курдів-алевітів, яких сунітський іслам не вважає мусульманами. Так, «офіційною особою» ісламу в Австрії держава визнала ІРСА [28] # 8210; переважно турецьку за етнічним складом керівництва і членів і сунітську з богословського профілем організацію.
Ще більш ліберальне ідеологічна течія називає себе провокаційно - «Колишні мусульмани». Як формулює його глава Шахіт Кайя, політолог з курдськими корінням, завдання «Колишніх мусульман» в Австрії # 8210; публічно відстоювати право на відмову від віри або на зміну релігії, що не дозволені в ісламі [30]. Свої особисті мотиви він пояснює інакше: якщо людина виступає за самокритику в ісламі, спочатку доводиться оголосити себе поза правилами негласного табуювання проблем мусульманського співтовариства або спірних аспектів ісламської доктрини. Фактично Кайя визнає, що рух «Колишніх мусульман» стало способом дискутувати про іслам з тими, хто здатний слухати, включаючи і влади західних країн, не завжди адекватно вибирають партнерів по діалогу з мусульманським співтовариством.
Цей опосередкований закид небезпідставний, оскільки європейські уряди - і Австрія тут не виняток - намагаються спростити проблему і вирішити її за готовою схемою, орієнтуючись на державно-церковні відносини, тоді як іслам ще не готовий дати внутрішній відповідь на всі виклики нового часу і нового статусу своїх спільнот в немусульманських країнах XXI ст. Відповідь за все релігійне вчення і за всіх його прихильників поспішають дати саме фундаменталісти та ісламісти, готові використовувати надані владою опції для досягнення своїх цілей.
Розбіжності всередині мусульманського співтовариства не стосуються ще однієї важливої проблеми # 8210; виховання патріотизму серед мусульманської молоді Австрії. У цьому напрямку робляться лише боязкі спроби # 8210; можна згадати розраховані на кілька років творчі суспільно-політичні проекти для молодих мусульман, розроблені молодіжними підрозділом ІРСА (наприклад, «Я з Австрії») [32]. Подібні пошуки, зустрічі та спільні заходи християнських і мусульманських молодіжних спілок куди корисніше, ніж спочатку розділяють населення опитувальники, які ставлять щирих молодих людей перед нерозв'язною дилемою: хто ти в першу чергу # 8210; австрієць або мусульманин? Для більшості це поки має на увазі тільки негативні висновки: якщо в першу чергу австрієць # 8210; значить, поганий мусульманин; якщо в першу чергу мусульманин - значить, з точки зору обивателя, не любиш Австрію. Необхідно залучити сили теологів, політиків і журналістів, щоб і в релігійному житті, і в політиці, і в медіа заповнити лакуни, з одного боку, між релігійною ідентичністю мусульманина і його гармонійним поведінкою в немусульманському австрійській державі, з іншого # 8210; між національною гордістю австрійця і його прийняттям змін в етнічному складі країни.
Професор-богослов з Віденського університету попереджає про небезпеку, що виходить від ісламістів, які вимовляють «правильні» промови про інтеграцію, розглядаючи їх лише як спосіб уникнути втручання влади в свою діяльність, спрямовану на підрив світської демократичної державності [33]. Однак багато австрійських мусульмани демонструють розумний критичний підхід як до ісламістів, які розраховують на перетворення Австрії в ісламську державу, так і до салафітам, що орієнтує молодь на відторгнення сучасності. Згідно з дослідженням «Мусульмани в Австрії», велика частина батьків-мусульман не водить своїх дітей на уроки ісламу в державних школах, оскільки там, на їхню думку, поширюють фундаменталізм [34]. Пильність батьків-мусульман дозволила припинити і насадження антисемітизму в одній з віденських шкіл.
Ці сигнали повинні були б насторожити ІРСА. Однак політика національної організації мусульман країни швидше викликає підозри в заступництві таким навчальним програмам. Наприклад, депутатські запити в австрійському парламенті про пропаганду шахідізма в шкільних підручниках з основ ісламу, а також дослідження Мухаммад Хорхіда, підтвердивши, що шкільні вчителі ісламу виховують в дітях аж ніяк не терпимість і патріотизм [35], викликали неоднозначну реакцію з боку керівництва ІРСА. Питання з кадрами для проведення уроків з основ ісламу в дусі інтеграції, а не салафізму, теж поки не вирішене, незважаючи на запуск в Австрії освітніх академічних проектів для підготовки таких викладачів.
Втім, не тільки перед мусульманами стоять складні завдання конструювання нової австро-ісламської ідентичності і переосмислення релігійних установок в контексті сучасності. Австрійським політика - не популістам, вирішальним практичні питання інтеграції мусульманського населення (а не спекулюють на цій болючій проблематиці від виборів до виборів), теж треба приймати складні рішення. Наприклад, вводити чи мусульманські свята в перелік державних, як про це просять представники ІРСА? Якщо так, то доведеться відкинути узкохрістіанскую платформу національної ідентичності. Якщо немає, то складно буде доводити мусульманам у другому і третьому поколіннях, що це їхня країна, вони тут у себе вдома і їх релігією не зневажають.
Мабуть, перспективним могло б стати не штучне протиставлення цінностей ісламу цінностям християнської Європи, а, навпаки, визнання подібності більшості цих цінностей і їх право на присутність в політичному дискурсі. Бажано, щоб консервативні цінності захищали не «праві» ісламофобії, а християнсько-мусульманські альянси, не посягаючи при цьому на базові принципи політичної культури західної демократії, перш за все свободу віросповідання і рівність статей. Але такий «постсекулярного» підхід може знизити градус напруженості не скрізь, де є проблеми з інтеграцією мусульман. Конструктивним він буде тільки при поєднанні як мінімум двох умов: коли християни не відмовляються від присутності в суспільно-політичному дискурсі релігійної компоненти (таких країн у Європі залишилося небагато, і одна з них # 8210; Австрія), а мусульмани більше схильні до емансипації, ніж до радикалізації.
Сприйняття немусульманським більшістю боротьби ісламських активістів за підвищення статусу ісламу в країні і за зростання числа візуальних символів його присутності (мечетей і мінаретів) було б, напевно, спокійніше і доброжелательнее, якби мусульмани з не меншим ентузіазмом освоювали мову країни перебування. У використаних в даній статті матеріалах нерідкі вказівки, що мусульман опитують на рідній мові, оскільки вони не володіють німецькою, і що, наприклад, турецькі мусульмани в Австрії вважають за краще в якості комунікативної середовища турецкоязичний інтернет і турецькі канали телебачення. Батьки заохочують дітей говорити вдома по-турецьки і на мовах балканських народів; в результаті понад 120 тисяч школярів Австрії, відвідуючи звичайні школи, продовжують спілкуватися на цих мовах, не переходячи на німецький [36]. До того ж до мовної відокремленості, 17 тис. Етнічних турків і 35 тис. Школярів балканського походження не мають австрійського громадянства (невідомо, пов'язано це з добровільним вибором їх батьків, які не бажають втрачати громадянство історичної батьківщини, або з проблемами при отриманні громадянства Австрії).
У контексті цих подій провокативними виглядають висловлювання на інтернет-форумах про те, що в такому мультикультурному місті, як Відень, не тільки нащадки приїжджих повинні вчити німецьку, але і вінців пора вчити турецька, щоб краще розуміти нових сусідів.
За визнанням глави ІРСА Ф. Санакая, тільки 10 років тому турки перестали масово інвестувати гроші в нерухомість на історичній батьківщині і розглядати Австрію як тимчасове місце проживання для заробляння грошей на забезпечену старість в Туреччині. Ще не всі турки відмовилися від відправки тіл померлих родичів до Туреччини для поховання, хоча і в Австрії з'являються мусульманські кладовища [38].
Тому, кажучи про антиіммігрантських і антимусульманських настроях австрійців, слід об'єктивно оцінювати як мінімум несвоєчасні або взагалі спірні вимоги мусульманських активістів (наприклад, про включення мусульманських свят в число державних). Можливо, настануть часи, коли це здасться цілком прийнятним. Але поки володіють німецькою ісламські активісти представляють цілі комуни людей, аж ніяк не зацікавлених в інтеграції, відкидають австрійську культуру, розцінюють країну, створену батьками і дідами австрійців, як сукупність комфортних побутових умов, посібників або вигідного заробітку. Очевидно, що група, що подає запит на зміну національної ідентичності та культурної коду країни з урахуванням своєї присутності і своїх потреб, повинна і сама бути готовою до змін.
[4] Назва дзвони головного католицького храму Австрії # 8210; Собору святого Стефана у Відні.
[28] Офіційний сайт цієї структури в мережі Інтернет: www.derislam.at