Схожі книги
- Гайченко В. А. Коваль Г. М
Основи безпеки життєдіяльності людини - І. В. Богдановський О. Г. Льовкіна
ЛОГІКА - І. С. Бахов
Практикум з граматики англійської мови - Георгій Щокін
Культура і антикультура: хто кого? - Г. В. Щокін
ОСНОВИ ПСИХОЛОГІЧНИХ ЗНАНЬ - Е. І. Бондарчук, Л. І. Бондарчук
Основи психології і педагогіки
Розділ 12 Секуляризація і вільнодумство в західноєвропейській культурі
МЕТА РОЗДІЛУ: показати, які існують тенденції в динаміці взаємин релігії і суспільства, чому виникнення і розвиток вільнодумства як явища духовної культури є закономірним процесом.
^ Вільнодумство і його форми.
12.1. Сакралізація і секуляризація
нин всього лише мандрівник, який прагне досягти вічної обителі Бога і шукає шлях, як зробити себе гідним того, щоб увійти туди [4, с. 268; 6, с. 430].
Якщо розглядати секуляризацію як глобальний феномен, характерний для сучасної епохи, то очевидно, що в світі цей процес йде нерівномірно. На різних групах населення він позначається по-різному. Дослідження показали, що більш сприйнятливі до впливу секуляризації чоловіки, ніж жінки, люди середнього віку - чим молодь і люди похилого віку, городяни - чим жителі сільської місцевості, представники класів, безпосередньо пов'язаних з сучасним промисловим виробництвом, - ніж люди, зайняті більш традиційним працею (селяни і дрібні торговці), протестанти та іудеї - чим католики і т. д. [5, с. 636-637].
Секуляризація означає "обмирщение": те, що було надбанням віри і церкви, з часом стає від них незалежним, світським. В історії Європи спочатку це торкнулося церковної власності і влади духовенства, а пізніше, починаючи з епохи Просвітництва, цей процес поширився і на духовну сферу, культуру, освіту. Секуляризація була однією з головних сил, які сформували сучасну культуру і суспільство. Вона стверджувала той світський дух, який притаманний сучасній людині. Сьогодні не викликає сумнівів, що традиційні релігійні символи і цінності не можуть виконувати як раніше функцію сили, яка об'єднує суспільство, і у вирішенні проблем визначальну роль відіграють наука і технологія. Розглянемо теорії секуляризації, які вважаються найбільш обгрунтованими і мають ключове значення.
повсякденне життя виключає необхідність звернення до церкви, він постійно переносить на "потім" обов'язки, пов'язані з церковним життям, а то і зовсім забуває про них. П. Бергер констатує, що релігія все менше впливає на сімейне життя, стаючи і тут "антикварної" річчю. У політиці людина керується сьогодні мотивами, далекими від релігійної віри. Секуляризація нерозривно пов'язана з плюралізмом світоглядів, в тому числі і релігійних. Релігія перестає бути символом тієї головної святині, яка об'єднує і згуртовує як єдине ціле ту чи іншу суспільство. Вона стає справою особистого вибору індивіда, а не уособленням єдино можливою істини і одного, єдино можливого шляху в житті. Релігія перетворюється в приватну справу індивіда, вона "приватизується", і це неминуче призводить до зменшення її влади, сили впливу на життя людини. П. Бергер вважає, що звільнення на шляхах секуляризації було оплачено вельми дорогою ціною. Релігія виконує важливу функцію в суспільстві, вона створювала "священний космос", оточуючи аурою святості підвалини життя, накидаючи на них "священну завісу" і наділяючи безумовним змістом. Спільність релігійних вірувань, цінностей і символів була тим "клеєм", який пов'язував суспільство воєдино. Релігійні заповіді містили абсолютні незаперечні імперативи і спільні цілі, без яких суспільство не може довго існувати. Секуляризація веде до уявлення про те, що немає нічого "святого", абсолютні цінності стають відносними і умовними, і це викликає кризу - втрату сенсу, аномії, дезорієнтації людини. Наслідки секуляризації, з точки зору П. Бергера, деструктивні. Отже, на його думку, секуляризація ворожа релігії і разом з руйнуванням релігії ставить під загрозу стабільність суспільства.
2. Секуляризація як витіснення релігії наукою, раціональним мисленням, світської етикою. Сьогодні домінує думка, згідно з якою роль релігії слабшає і буде слабшати в міру розвитку науки і підвищення рівня освіченості суспільства. Багато опитування громадської думки відбили довготривалу тенденцію до занепаду релігійної віри в західному суспільстві. Масштаби та інтенсивність релігійної віри мають виразну назад пропорційну залежність від рівня освіченості. Релігія сильніше там, де людина найменше володіє знанням про науково-раціональної картині світу. Все більше людей розуміють світ і власне життя без допомоги релігії, і відсутність рели
гіозние віри стає все більш характерним в середовищі освічених людей. Все частіше церква розглядається як "установа", все частіше розмежовуються "церковність" і "релігійність". Зареєстрована стійка тенденція падіння інтересу до релігії серед молоді. Багато соціологів інтерпретують такі факти як свідчення глибоких зрушень в людському мисленні, яке в своєму розвитку послідовно йде від "міфу" до "логосу". Американський дослідник О'Ді відзначає в зв'язку з цим дві обставини. По-перше - "десакрализацию" сприйняття людиною навколишнього світу: область надприродного істотно скорочується. І, по-друге, - раціоналізацію мислення, віру в розум, логіку, науку. В результаті в світі не залишається місця для "таємниць", священного, світ як доступний людському розуму стає світом, в якому "містерія" поступається місцем "проблеми", розв'язуваної за допомогою розуму. Сама релігія, зазначає соціолог, стає на шлях "деміфологізації" біблійних оповідань, т. Е. Такий інтерпретації, яка робить їх прийнятними для освіченої людини, його критичного і раціоналістичного мислення. Оскільки світ може бути пояснений наукою, вважає О'Ді, відпадає потреба в трансцендентному Бога, і все більше людей втрачають інтерес до релігії: секуляризація веде до занепаду релігії. На відміну від П. Бергера О'Ді позитивно оцінює наслідки цього процесу для суспільства. Наука і світська етика досить ефективно допомагають вирішувати поставлені перед сучасним світом проблеми, роблячи зайвими апеляцію до Бога і релігійної віри.
12.2. Вільнодумство і його форми
Вільнодумство - течія суспільної думки, якою відхилено релігійні заборони на раціональне осмислення догматів віри і відстоює свободу розуму в пошуках істини. Вільнодумство як певна світоглядна установка - елемент не тільки індивідуального, але і суспільної свідомості. У цій якості воно є формою духовної культури людства, яка розвивалася протягом тривалого історичного періоду і виявлялася в різноманітних формах. Елементи вільнодумства, як кажуть етнографи, виникли вже на стадії розкладання первіснообщинного ладу. Вільнодумство притаманне всім народам стародавнього світу, хоча розвивалося воно нерівномірно. На час виникнення філософії в Індії і Китаї вже були накопичені знання в області математики, астрономії, хімії, досягнутий високий рівень медичних знань. У Стародавній Греції з'явилася математика, що не ставила перед собою чисто утилітарних завдань (школа Піфагора).
В кінці VI ст. до н. е. була висунута ідея сферичності Землі. Поза-релігійними були знання про суспільство. Саме в Греції виникла історія як самостійна галузь знання, як така вона розвивалася і в Стародавньому Римі. Антична філософія явила світові зразки розкутого, творчого підходу до проблем буття і пізнання. Філософи різних напрямів вільно міркували про природу речей і людину, грунтуючись на сукупності знань про світ. Вільнодумство в середні століття в Європі і на арабському Сході розвивалося в умовах панування християнства та ісламу. Протягом усього середньовіччя в країнах Європи і на Сході ідеї вільнодумства виявлялися в художній літературі, поезії, в творах істориків, літописців.
У європейській культурі виділяються такі різновиди вільнодумства: богоборство, скептицизм, антиклерикалізм, индифферентизм, нігілізм, пантеіз, деїзм, натуралізм, атеїзм.
Богоборство - найраніша і найбільш слабка форма критики релігійних уявлень. Богоборец відчуває почуття про
Скептицизм (від грец. Skeptikos - розглядає, досліджує) - сумнів в істинності релігії або окремих її положень. Критика релігії з позицій скептицизму виявляється вже в Стародавньому світі. Він виступає як сумнів в існуванні богів і інших міфологічних образів, дієвості релігійних обрядів. У Стародавній Греції такий сумнів висловлювали філософи Ксенофан, Кратил, Епікур. В середні віки скептицизм більше проявляється у фольклорі та художній літературі. В епоху Відродження скептицизм отримує філософське обґрунтування в працях Ш. Монтеня. У Новий час ідеї скептицизму розвивали П. Бейль і Д. Юм. У наш час скептицизм щодо релігійного віровчення є однією з поширених характеристик індивідуальної свідомості.
Индифферентизм (від лат. Indifferens - байдужий) - байдужість, байдужість до релігії або її істотним ідеям. Це дуже поширене явище, що спостерігалося протягом всієї історії цивілізації. В даний час у зв'язку з розвитком процесу секуляризації индифферентизм набув найбільшого поширення. А. Радугин справедливо вважає индифферентизм своєрідною формою секуляризованому світогляду [4]. Такий світогляд не представляє собою внутрішньо цілісної системи, і об'єднує його по суті одна ознака - безрелігійність. На різних рівнях суспільної та індивідуальної свідомості ступінь, глибина усвідомленості цієї безрелігійності різні. Наприклад, безрелігійний підхід до світу і людині в духовній культурі середньовіччя нерідко укладав в собі протест проти релігійної трактування світу.
Нігілізм (від лат. Nigil - ніщо) - заперечення релігії, не пов'язане із затвердженням будь-якого іншого світогляду, позитивних цінностей, ідеалів. На повсякденному рівні він виражається в бездуховності, нехтуванні моралі, прагматичному ставленні до життя і людям, на теоретичному - спирається на філософські вчення волюнтаристського спрямування. Нігілізм воює з релігією в ім'я утвердження анархістського свавілля, в ім'я "сильної особистості", безсоромно зневажає цінності "сірої маси". Така позиція виражена в роботі німецького філософа М. Штірнера "Єдиний і його надбання" (1845). Випади проти релігії, пов'язані з проголошенням сугубого індивідуалізму і егоїзму, були спрямовані на відкидання будь-яких духовних цінностей суспільства. Нігілістичні моменти містяться і в творчості Ф. Ніцше, презиравшего моральні цінності "маленьких людей", долею яких є релігія "слабких" - християнство. Критика релігії, включена в контекст антигуманної доктрини тотального заперечення, як справедливо підкреслює видатний вчений З. Тажурізіна, безплідна [7].
Пантеїзм (від грец. Pan - все і theos - бог) - Бог розчиняється в природі, розглядається як безособовий дух, внутрішньо властивий природі. Такий погляд характерний для філософів епохи Відродження і Нового часу. З пантеїзму пов'язані положення про несотво-ренности світу Богом у часі (антікреаціонізм), про нескінченність Всесвіту, про природної закономірності в природі.
Деїзм (від лат. Deus - бог) дає інше трактування Бога: це якийсь безособовий розум, перводвигатель, що знаходиться поза природи. Давши поштовх, рух, закони світу, Бог не робить з того моменту ніякого впливу на земні справи, будь то природа чи людина. Світ розвивається за суворими законами, які пізнавані людським розумом. Людина не залежить від Божої волі, він має право на самостійність і активність.
Натуралізм (від лат. Naturalis - природний) - виходить з визнання того, що існує лише природа, що представляє собою комплексне буття, виступає проти супранатуралістіческіх уявлень, які визнають щось надприродне. З позицій натуралізму, людина і суспільство - частина природи, невіддільна від неї. Природа, суспільство і людина пізнаються природними засобами; не випадково натуралізм в кожний історичний період спирався на природничо-наукові знання свого часу.
Атеїзм (від грец. A - негативна частка і theos - бог, букв. - безбожництво) - це сторона світогляду, сукупність поглядів, що характеризуються неприйняттям релігійних уявлень про світ. Атеїстичні ідеї знаходили вираження в мистецтві, художній літературі, народній творчості, наукових, етичних, філософських та інших творах. Ці ідеї і тенденції в певні епохи систематизувалися і узагальнювалися в теоретичному атеїзм, що містив концептуальне обгрунтування критики релігії. Атеїстичні вчення не рівноцінні по глибині, послідовності, рівню розробки проблем.
І нарешті, вільнодумство проявлялося в світському гуманізмі (від лат. Humanus - людський, людяний), що представляє собою течія в культурі різних історичних епох, головною рисою якого є захист гідності людської особистості, її права на щасливе життя на землі, на вільний розвиток, в тому числі духовне [3, с. 248-252].
Питання для самоконтролю
1. Сформулюйте визначення сакралізації.
2. Що таке секуляризація і в чому її сенс?
3. Теорії секуляризації.
4. Що означає вільнодумство?
5. Форми вільнодумства.
7. Тажурізіна 3.A. Ідея вільнодумства в історії культури. - М. 1987.
З будь-яких питань і пропозицій