Саматха і випассана заспокоєння або інтенсифікація свідомості

Саматха і випассана: заспокоєння або інтенсифікація свідомості

Якщо саматха - це заспокоєння і в кінцевому підсумку повне припинення роботи усвідомлення, то випассана, навпаки, є гранична його інтенсифікація, кульминирует в розумінні, проникаюче в справжню природу речей. Справжньою природою, як ми знаємо, є чергування дхарм - «со-битій». Сенс культивування віпасани - створення в свідомості буддійського адепта ментального образу світу як дхарм - мінливих, бессущностних і схильних до духкха. Однак випассана - це зовсім не якась спеціальна медитативна практика, а вже відома нам практика сати - осмислення реальності в термінах буддійської доктрини. Це реалізація буддійських доктрин - анатта, пратітья самутпада. чотирьох благородних істин.

Якщо практика саматхі спрямована головним чином на усунення «затьмарень» і очищення розуму від «перешкод» (в текстах часто використовується метафора вогню - гасіння пожежі афектів, звідси нірвана - буквально «згасання»), то випассана - це протиотрута насамперед проти невігластва і помилкових думок (діттхі), знання реальності як вона є (ятха-бхут), прозріння істини, «пробудження» (бодхі). Тексти називають таке знання Ньяна-дассана ( «знання-бачення»), абхіньнья ( «прозріння») або Аньне ( «гносис»). Саматха і випассана доповнюють один одного.

Можна слідом за Р.Гомбрічем інтерпретувати їх співвідношення чотирма різними способами. Перший: кожна попередня стадія є необхідною умовою попередньої: саматха - умова віпасани (заспокоєння і на цьому тлі прозріння). Другий: обидва методи повинні використовуватися, але який першим, а який - другим, має вирішуватися в залежності від ситуації (там, де більше невігластва - випассана, там, де більше «хвилювання» - саматха). Третій: кожен з них, незалежно від іншого, може призвести до бодхи. Четвертий: випассана набагато ефективніше і може використовуватися сама по собі, тоді як саматха, тобто чиста йога - сама по собі привести до звільнення не може. Однак останнім твердженням суперечить знаменита історія МУСІЛ і Наради з Самьютта-Нікайя ( «Нідан», С. 2. 115-118). Чернець Савіттха задає їм один і той же питання: чи знають вони і побачили вони на власні очі ланцюг взаємозалежного походження? Після ствердної відповіді МУСІЛ, Савіттха констатує: «Отже, поважний Мусила є архатом, його АсАвіа відсічені». Нарада ж говорить: «Завдяки досконалій мудрості (паньнья) я бачу істину: припинення становлення є нірвана, але тим не менше я не архат, мої АсАвіа ще не відсічені. Він порівнює себе з розпаленим і нудиться від спраги мандрівником, який знаходить колодязь з водою, але не може доторкнутися до неї своїм тілом, з чого випливає, що не відчув цю істину дослідним шляхом. Характерна і історія Ананд, улюбленого учня Будди. Відомо, що він був найкращим знавцем Дхарми, але за життя Вчителя так і не став архатом. Про нього говорили, що мудрість (праджня-паньнья) його обширна, але сила концентрації думки (Чітта-санграха) - недостатня.

Таким чином, якщо саматха - певний психічний стан (концентрація свідомості), що приводить до припинення афектів, то випассана - пізнавальний акт, гносис. Звідси і два терміни для вищої мети: нірвана - згасання (полум'я аффетов), або заспокоєння хвилювання дхарм, і бодхи - прозріння-гносис). З точки зору Будди, обидві ці практики завжди повинні йти разом, інакше заспокоєння може завести в глухий кут, тобто в стан розумового гальмування, що не відкриває ніяких нових горизонтів і анітрохи не наближає просвітлення (як це сталося з ним самим, коли він навчався йоги у Алар Калама і Уддакі Рамапутта), а прозріння, коли воно не охоплює вищих рівнів псіхокосмоса, що досягаються тільки через сходження за рівнями зосередження (Дхьян), неповно, а значить, недосконале. З усіх Дхьян відповідати ідеалу нірвани найбільше мала б восьма ( «несприйняття і не несприйняття») або скоріше навіть дев'ята - «припинення відчування і усвідомлення» (адже в йозі Патанджалі Чітта-врітті-ніродха і є звільнення - каівалья). Але чи так це?

У минулих лекціях ми говорили про філософію раннього буддизму, але все назване нами «філософією» - доктрини анатма, пратітья самутпада, теорія дхарм служать перш за все «звільняє прозріння» і можуть розглядатися як практична підготовка розуму до цього заключного акту. Чи можна, строго кажучи, вважати ці вчення хоч в якійсь мірі «філософськими», чи не були вони просто інструкціями по медитації, формою «буддизму для себе», адже і сам Будда казав, що все його вчення має один лише « смак порятунку »? Мені видається, що, розділяючи одні й ті ж предмети - перераховані вище вчення - філософія і медитація вдавалися до різних методів. Перша - до логічних аргументів і пояснень, друга - до практичного засвоєння і вправи ( «особистого експерименту»). Причому в міру розвитку буддизму «філософія» ( «буддизм для іншого»), хоча ніколи і не втрачала сотеріологіческой перспективи, все більше відволікалася від конкретних завдань психотренінгу. Кульмінацією цього процесу стало складне схоластичне вчення про дхармах хинаянського шкіл вайшбхашікі і Саутрантики (про них див. Тема 12).

Поділіться на сторінці