Що таке карма?
Як можливо звільнення?
Питання на роздуми: в чому причина страждання?
Визначальна риса характеру індійської філософії - переплетення і взаємопроникнення релігійних, моральних і власне філософських ідей. Релігія займала тут особливе місце. Іменнорелігіозно-міфологічний світогляд задавало древнім індійцям їх бачення світу, їх вищі життєві цінності та орієнтації. Так само, як і древнекитайская, давньоіндійська філософія отлічаласьумозрітельностью. слабким зв'язком з науковим, досвідченим знанням, пріверженностьютрадіціям, одного разу винайденим правилами і схемами.
Головною особливістю староіндійської гносеології (вчення про пізнання) є не вивчення зовнішніх (видимих) ознак предметів і явищ (що характерно для європейського типу пізнання), аізученіе процесів, що відбуваються в свідомості при зіткненні зі світом предметів і явищ.
Індійська філософія відрізняється вражаючою широтою кругозору, яка свідчить про її неухильне прагнення до відшукання істини. Незважаючи на наявність безлічі різних шкіл, погляди яких вельми значно відрізняються одна від одної, кожна школа намагалася вивчити погляди всіх інших і, перш ніж прийти до того чи іншого висновку, тщательновзвешівала їх аргументи і заперечення. Такий характер індійської філософії привів до утворення особливого методу філософського розгляду, а саме: перш ніж сформулювати свою власну теорію, філософ повинен спочатку встановити точку зору свого опонента. Це встановлення доводів опонента повинно бути первинною точкою зору. Потім слід її спростування і, нарешті, виклад положень і доказів з позиції даного філософа, яка тому називається подальшою точкою зору, або висновком.
Цей всеосяжний характер індійської філософії - терпимість одних її філософських шкіл по відношенню до інших - мав щось позитивне значення, що кожна філософська система прийняла обгрунтований і завершений вигляд.
Тому кожна система стає енциклопедичної за своїм підходом до тих чи інших ідей. Не дивно тому, що багато проблем сучасної західної філософії були вже розглянуті в індійській філософії. Більш того, місцеві вчені, знайомі тільки з індійською філософією, здатні з дивовижною легкістю засвоювати складні проблеми західної філософії.
Школи індійської філософії
Згідно з традиційними принципами класифікації, прийнятим більшістю ортодоксальних індійських мислителів, школи та системи індійської філософії поділяються на два великих табори - ортодоксальні і неортодоксальні.
Загальні характерні риси індійських філософських систем
Незважаючи на те, що різні школи індійської філософії відрізняються різноманітністю поглядів, ми можемо розрізнити навіть на них загальний відбиток індійської культури. Коротко цю спільність можна назвати спільністю моральних і спіритуалістичних поглядів. Щоб зрозуміти це, слід розглянути головні риси різних шкіл і виявити загальні моменти, які вказують на схожість цих шкіл.
Основним і найбільш чудовим моментом схожості є той факт, що всі системи розглядають філософію як практичну необхідність і культивують її, щоб зрозуміти, як найкращим чином керувати життям. Мета філософської мудрості не в простому задоволенні інтелектуальної допитливості, а головним чином у веденні освіченої життя, руководствуясьдальновідностью, передбаченням, глибокою проникливістю. Тому у індійських письменників стало звичаєм пояснювати на початку свого твору, в якій мірі воно послужить кінцевим цілям людини.
Причини, що зумовлюють в індійській філософії переважання практичних мотивів, полягають в тому, що будь-яка система пробуджується до теоретизування душевною тривогою при вигляді того зла. яке панує в цьому світі. Філософія стремітсяпонять джерело цього зла. справжню природу всесвіту і сенс людського життя, з тим щоб отискатьсредства для полногоунічтоженія людських страждань.
Твори індійської філософії пронизані почуттям незадоволеності і занепокоєння за існуючий стан речей. Вона показує і з усією рішучістю стверджує, що життя, що протікає бездумно. є просто грою сліпих інстинктів і дрібних незадоволених бажань; таке життя неминуче має кінець і проходить нещасно. Індійська філософія не обмежується лише вказівкою, і до того ж безжалісним, на нещастя, від яких ми страждаємо внаслідок своєї короткозорості; вона вселяє також надію на позбавлення від страждань. Чотири благородні істини. які становлять сутність просвітління Будди. узагальнюють і виражають собою ті погляди, які в даному разі дійсно притаманні кожній школі індійської філософії, а саме: є страждання, є причина страждання, є можливість припинення страждань і є шлях до припинення страждань. Засновником буддизму вважається Гаутама Будда (563 - 483 рр. До н. Е.), Який народився в князівській родині в Північній Індії. Будда пройшов складний життєвий шлях (спадкоємець престолу, аскет-відлюдник, мудрець), після чого "прозрів" (527 р. До н.е. е.) І передав свої духовні досягнення людям.
Головна ідея буддизму - "Середній шлях" життя між двома крайніми: "шляхом задоволення" (розваг, неробства, лінощів, фізичного і морального розкладання) і "шляхом аскетизму" (умертвіння плоті, поневірянь, страждань, фізичного і морального виснаження).
"Середній шлях" - шлях знання, мудрості, розумного обмеження, споглядання, просвітління, самовдосконалення, кінцевою метою якого є Нірвана - вища благодать.
Віра в "вічний і моральний світопорядок" панує на протязі всієї історії індійської філософії. Це - загальна атмосфера віри, в якій розвивалися і якою дихали всі системи індійської філософії - ведійських і неведійскіе, теїстичні і атеїстичні. Ця віра в якийсь порядок, тобто в закон, який встановлює впорядкованість і справедливість і дія якого поширюється на богів. Цей моральний світопорядок називається «Рита» .. Буття і небуття асоціюється відповідно з видихом і вдихом Брахми-Космосу (Бога-творця). У свою чергу, Космос-Брахма (Бог-творець) живе 100 космічних (8640000000 земних) років, після чого він помирає і настає абсолютна небуття, яке триває також 100 космічних (8640000000 земних) років - до нового народження Брахми.
Вся нескінченна історія - це чергування життя Космосу і Абсолютного Небуття, які змінюють один одного через кожні 100 космічних років. При кожному новому народженні Космосу-Брахми заново з'являється життя, але в більш досконалої формі.
Світ взаємопов'язаний. Будь-яка подія (вчинок людини, явище природи) впливає на життя Космосу. Мета еволюції і, розвитку - досягнення все більш досконалого духу через постійну зміну матеріальних форм.
Закон карми в різних аспектах можна розглядати як закон збереження моральних цінностей, закон про переваги і недоліки поведінки; він означає, що виконана робота не пропадає даром і що все, що відбувається з людиною суть не що інше, як результат його власних діянь.
У своїй простій формі закон карми означає, що всі вчинки індивіда. хороші або погані, викликають і відповідні їм наслідки в його житті. якщо ці вчинки відбуваються з бажанням отримати від них плоди. Цей закон допомагає нам пояснити відмінності в долях окремих людей, що живуть в однакових умовах, відмінності досить вражаючі і несподівані. Нерідко ми зустрічаємо людей, що народилися і виховувалися в однакових умовах, але досягли різного становища в житті і отримують неоднакова кількість задоволень. Одні люди щасливі, а інші нещасні, одні - освічені, інші - неосвічені. Ми бачимо також, що деякі добродійні люди страждають, а багато порочні - благоденствує. Як можна пояснити ці перетасовки і аномалії в нашому житті на землі? Ми приходимо до висновку, що деякі з них, очевидно, породжені різними діями, досконалими нами за життя. Але багато хто з них не можна пояснити посиланням на поведінку в цьому житті. Таким чином, якщо визнається, що деякі хороші або погані вчинки повинні викликати певні, хороші або погані, наслідки в цьому житті, то цілком розумним буде і твердження, що всі діяння - минулі, справжні і майбутні - дадуть належні результати в цій або іншій життя діючих індивідів. Закон карми є саме цей загальний моральний закон, який керує не тільки життям і долею всіх окремих істот, але навіть порядком і пристроєм фізичного світу.
Безкорисливі е і позбавлені пристрасті вчинки не викликають ні хороших, ні поганих наслідків, але сприяють викоріненню, руйнування вже накопичених наслідків нашого поведінки в минулому, коли ми перебували під впливом прихильності, ненависті або пристрасті, корисливих надій чи побоювань, і тим самим ведуть нас до звільненню. З досягненням звільнення від залежності наше я виходить з підпорядкування закону карми, живе і діє в атмосфері свободи. Звільнений може діяти на благо людства, але він не пов'язаний своєю кармою, оскільки вона вільна від будь-якої прихильності і особистого інтересу. До цього ж відноситься і віра в "вічний моральний світопорядок", що викликає у людини оптимістичні погляди і робить його паном своєї долі. Ця віра спонукає індійського мислителя розглядати існуюче зло як наслідок його власних вчинків і сподіватися на краще майбутнє, яке повинно прийти в результаті його самовдосконалення в сьогоденні. Тому є простір для вільної волі і особистих зусиль. Ось чому фаталізм, або абсолютний детермінізм, є спотворенням теорії карми. Доля, доля - це не що інше, як загальна сила чиїхось минулих вчинків.
Наступний загальнопоширений погляд, якого дотримуються всі індійські мислителі, полягає в тому, що незнання реальності є причиною нашої залежності і наших страждань і що звільнення від цього стану не може бути досягнуто без знання справжньої реальності, тобто реальної природи світу і самого себе.
Словом "залежність" зазвичай позначають процес народження і нового народження, а також подальші нещастя і страждання, яких зазнає індивід. Звідси "звільнення" (мукти, або мокша) означає припинення цього процесу. Звільнення - це стан досконалості, стан, яке, згідно з вченням деяких індійських мислителів може бути досягнуто навіть в цьому житті. Вчення не вимагає, щоб ми при цьому уподібнилися якимсь пустельникам або стали людьми "не від світу цього". Вони хочуть тільки внести поправку в одностороннє вживання слів "тут" і "тепер" і застерегти від короткозорого, чисто мирського їх розуміння. Однак, незважаючи на те, що незнання вважалося корінною причиною людських смутку, а знання - чимось суттєвим і необхідним, індійські мислителі ніколи не думали, що одного знайомства з істиною було б достатньо для того, щоб відразу усунути недосконалості. Щоб зробити розуміння реальності стійким, а так само і ефективним для життя, вважалося за необхідне виконати дві вимоги - зосередити свою увагу на досліджуваних істини і контролювати себе в практичному житті. Необхідність зосередженості і роздуми призвела до розвитку ретельно розробленої техніки, повністю пояснюється системою йоги.
Щоб краще зосередити розумові зусилля на досліджуваних істини і зробити їх ефективними в життя, необхідний також самоконтроль (Сам'яма). Сократ часто говорив: "Чеснота є знання". Його послідовники помічали при цьому, що просте знання того, що є правильним, не завжди веде до правильних вчинків. так як нашими вчинками в рівній мірі керують і розум, і сліпі тварини імпульси. Якщо ці імпульси контролю не, вчинки не можуть слідувати велінням розуму. Ця істина визнається всіма індійськими системами. У найбільш відточеному вигляді вона виражена в часто цитованому санскритське вислові, яке свідчить: "Я знаю, чтó правильно, але не маю схильності слідувати йому, бо знаю, що неправильно, але не можу відмовитися від нього".
Наші слова і вчинки можуть не завжди відповідати нашим інтелектуальним переконанням, оскільки в нашому характері - в зв'язку з минулим неправильним розумінням речей і їх цінності - глибоко вкоренилися протилежні імпульси. Вони являють собою автоматично діючі спонукальні причини; коли ми перебуваємо під їхнім впливом, то діємо за звичкою. без заздалегідь продуманого плану. Якщо в результаті філософського пізнання реальної природи речей ми знаходимо можливим відмовитися від своїх колишніх неправильних переконань, то відповідно зникають і наші колишні симпатії або антипатії до різних речей.
Нарешті, всі індійські системи, вважають ідею визволення вищою метою життя. Правда, поняття звільнення має деякі незначні відмінності. Всі згодні з його негативною стороною, тобто з тим, що стан звільнення є повне знищення страждань. які несе з собою життя в цьому світі. Деякі йдуть трохи далі, вважаючи, що звільнення, або стан досконалості, є не просто запереченням страждання, але станом позитивного блаженства.
Основні поняття індійської філософії:
Сансара - вчення про вічність і незнищенність душі, яка проходить ланцюжок страждань у земному житті.
Карма - зумовленість людського життя, долі. Мета карми - провести людини через випробування для того, щоб його душа вдосконалювалася і домоглася вищого морального розвитку - мокші. (Для досягнення цієї мети душа може пройти через десятки, сотні земних життів.)
Мокша - вища моральна досконалість, після досягнення якого еволюція душі (карма) припиняється. Наступ мокши (припинення еволюційного розвитку душі) - вища мета будь-якої душі, яка може бути досягнута в земному житті.
Душі, які досягли мокши, звільняються від ланцюга нескінченного життя і стають Махатмами - Великими Душами.
Ахімса - єдність всіх форм життя на землі (отже, єднання людини, тварин і всієї навколишньої природи). Найважливіший принцип ахімса - неспричинення шкоди тому, що оточує (людям, тваринам, живій природі), незнищенні.