На відміну від тварин інстинкти не диктує людині, що йому потрібно, і на відміну від людини вчорашнього дня, традиції не диктують сьогоднішній людині, що йому повинно. Не знаючи ні того, що йому потрібно, ні того, що він повинен, людина втратила ясне уявлення про те, чого ж він хоче. У підсумку він або хоче того ж, чого й інші (конформізм), або робить те, що інші хочуть від нього (тоталітаризм).
Сенс має бути знайдений, але не може бути створений. Створити можна лише суб'єктивний сенс, просте відчуття сенсу, або нісенітницю. Сенс не тільки повинен, а й може бути знайдений, і в пошуках сенсу людини направляє його совість. Кожен день і кожну годину пропонують новий сенс, і кожної людини чекає інший сенс. Сенс є для кожного, і для кожного існує свій особливий сенс. З усього цього випливає, що сенс повинен змінюватися як від ситуації до ситуації, так і від людини до людини.
Людина не тільки шукає сенс в силу свого прагнення до сенсу, але і знаходить його, а саме трьома шляхами. По-перше, він може угледіти сенс у дії, в створенні чого-небудь. По-друге, він бачить сенс в тому, щоб переживати щось, і, нарешті, він бачить сенс в тому, щоб когось любити. Здійснюючи сенс, людина реалізує сам себе.
Існує визначення, що свідчить, що сенси і цінності - не що інше, як реактивні освіти і механізми захисту. Але чи є смисли і цінності настільки відносними і суб'єктивними, як вважають? Сенс відносний остільки, оскільки він відноситься до конкретної людини, залученому в особливу ситуацію. Звичайно, краще говорити про унікальність, а не про відносність смислів. Людина унікальний як по суті, так і в існуванні. І життя кожної людини унікальне в тому, що ніхто не може повторити її. Немає такої речі, як універсальний сенс життя, є лише унікальні смисли індивідуальних ситуацій. Однак серед них є і такі, які мають щось спільне, і, отже, є смисли, які притаманні людям певного суспільства, і навіть більше того - смисли, які поділяються безліччю людей протягом історії. Ці смисли і є те, що розуміється під цінностями. Таким чином, цінності можна визначити як універсалії сенсу, що кристалізуються в типових ситуаціях, з якими стикається суспільство або навіть все людство.
У філософії проблема сенсу життя має першорядне значення. Філософія знаходиться в пошуку «спільного» сенсу життя. А. Камю писав, що є тільки один фундаментальний питання філософії - варто чи не варто життя того, щоб його прожити? Сама постановка питання наслідок того, що є сумнів в існуванні сенсу життя. Отже, вся дійсність можливо абсурдна.
Склалося три підходи до вирішення питання про сенс життя:
1) Сенс життя спочатку їй притаманний (релігійне тлумачення проблеми) - це творіння Добра, життя, прояв свого богоподібного початку.
2) Сенс життя за межами життя - в майбутньому: людина перевлаштовувати світ на засадах добра і справедливості. Мета життя - сприяння прогресу, кожна людина - знаряддя і засіб для досягнення мети досконалості, в якому нікого з нас не буде.
3) У житті немає певного загального сенсу, кожен вирішує його сам.
При цьому в останньому підході в історії філософської думки простежуються дві діаметрально протилежні концепції сенсу життя. Ця протилежність може бути лаконічно сформульована таким чином: «мати» або «бути»?
Концепція «мати» могла набути поширення і стати переважаючою тільки в суспільстві, де панували відносини приватної власності, оскільки сам природа «маєтку», тобто володіння, випливає з характеру саме таких суспільних відносин. Однак важливо відзначити, що володіння має подвійну природу. З одного боку, як я сам - себе, так і суспільство - мене оцінюємо часто з позиції того. Чим і в якій кількості я володію. І якщо ця оцінка і самооцінка є для мене найважливішими, я готовий докласти будь-яких зусиль для свого статусу власника. Але, з іншого боку, речі, які я пристрасно бажаю і маю, самі, в певному сенсі, мають мною, оскільки їх відсутність, втрата або поломка важко переживаються і позначаються на моєму здоров'ї, перш за все психічному.
Необхідно відзначити, що між зазначеними концепціями немає нерозв'язного протиріччя. Адже для того, щоб «бути», тобто реалізовувати кращі людські якості, необхідно мати певну кількість матеріальних і духовних благ. Мова, тому, не повинна йти про повну відмову від матеріального благополуччя, а про таке оптимальному поєднанні двох змістовних установок, при якому пріоритет все ж залишається за орієнтацією на втілення кращих людських якостей.
З проблемою пошуку сенсу життя у філософії нерозривно пов'язана проблема смерті. Смерть є найглибший і найзначніший факт життя, підноситься самого останнього зі смертних над буденністю і вульгарністю життя. Тільки факт смерті ставить в глибині питання про сенс життя. Життя в цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний з кінцем. І якби не було кінця, тобто якби була погана нескінченність життя, то сенсу в житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з дурного часу у вічність, і життя безсмертна і вічна виявляється досяжною лише через смерть. Платон учив, що філософія є не що інше, як приготування до смерті. Але біда лише в тому, що філософія сама по собі не знає, як потрібно померти і як перемогти смерть. Смерть є не тільки нісенітниця життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування вищого сенсу життя. Смерть має позитивний сенс.
Син Божий, Визволитель і Спаситель, абсолютно безгрішний і святий, повинен був прийняти смерть, і цим освятив смерть. Звідси подвійне ставлення християнства до смерті. Христос смертю смерть подолав. У шануванні хреста ми шануємо смерть, що звільняє, перемагає смерть. Щоб ожити, потрібно померти. У хресті смерть перетворюється і веде до життя, до воскресіння. І все життя цього світу повинна бути проведена через смерть, через розп'яття. Без цього вона не може прийти до воскресіння, до вічності. Добро, благо є життя, сила і повнота життя, вічність життя. Смерть є божевілля, що стало буденністю.
Живі, а не мертві страждають, коли смерть зробить свою справу. Мертві більше не можуть страждати; і ми можемо навіть похвалити смерть, коли вона кладе кінець крайней фізичного болю або сумного розумовому занепаду. Однак неправильно говорити про смерть як про «винагороду», оскільки справжнє винагороду, як і справжнє покарання, вимагає свідомого переживання факту. У житті кожної людини може наступити момент, коли смерть буде більш дієвою для його головних цілей, ніж життя; коли то, за що він стоїть, завдяки його смерті стане більш ясним і переконливим, ніж якби він вчинив будь-яким іншим чином.
Парадокс смерті має в світі не тільки етичне, а й естетичне своє вираження. Смерть потворна, і вона є граничне каліцтво, розкладання, втрата обличчя, втрата всякого вигляду і лику, торжество нижчих елементів матеріального світу. І смерть прекрасна, вона облагороджує останнього зі смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає каліцтво вульгарності і буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, принадність минулого пов'язана з облагораживающим фактом смерті. Саме смерть очищає минуле і кладе на нього печатку вічності. У смерті є не тільки розкладання, але і очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсовані, розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. Моральний парадокс життя і смерті висловимо в етичному імперативі: стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй завжди вічне життя.
Трагедію смерті можна усвідомити лише при гострому свідомості особистості. Трагедія смерті відчутна лише тому, що особистість переживається як безсмертна і вічна. Трагічна лише смерть безсмертного, вічного за своїм значенням і призначенням. Смерть смертного, тимчасового зовсім трагічна. Трагічна смерть особистості в людині, тому що особистість є вічна Божа ідея, вічний Божий задум про людину. Особистість не народжується від батька і матері, особистість діється Богом. Людина в цьому світі є смертна істота. Але він усвідомлює в собі образ і подобу Божу, особистість, усвідомлює себе приналежним не тільки до природного, але і до духовного світу. І тому людина вважає себе приналежним не тільки до природного, але і духовного світу. І тому людина вважає себе приналежним до вічності і прагне до вічності. Людина безсмертна і вічна, як духовна істота, що належить до нетлінного світу, але він є духовна істота не природно і фактично, він є духовна істота, коли він здійснює себе духовною істотою, коли в ньому перемагає дух і духовність, опановує його природними елементами. Безсмертя завойовується особистістю і є боротьба за особистість.
Знання того, що безсмертя є ілюзія, звільняє нас від всякого роду стурбованості з приводу смерті. Це знання робить смерть в якомусь сенсі неважливою, воно звільняє всю нашу енергію і час для здійснення і розширення щасливих можливостей на цій землі. Це знання приносить людині силу, глибину і зрілість, воно робить можливість просту, зрозумілу і надихаючу філософію життя.
Від народження до смерті ми можемо жити нашим життям, працювати заради того, що ми вважаємо дорогим, і насолоджуватися цим. Ми можемо надати нашим діям значущість і наповнити наші дні на землі змістом і розмахом, яких не зможе знищити і наш кінець - смерть.