Назва цього місяця переводять як «Темний», «затьмарює».
Перенесення семантики місяців шумерського календаря на зодіакальні сузір'я відбувався протягом тривалого часу (близько 1000 років), в зв'язку з чим простежити всі етапи цього процесу зі збережених документів в даний час не представляється можливим. Перші зображення, імовірно, знаків зодіаку з'являються на печатках царів Аккада і межових каменях вже на початку II-ого тисячоліття до н.е. в той час як перші текстові відомості про зодіакальних сузір'ях з'являються тільки в записах царських ритуалів з Ашшура, що відносяться до VIII-VII століття до н.е. У цих текстах, що описують статуетки необхідні при ворожінні, знаходимо «2 статуетки близнюків». «Зображення человекольва». «Зображення человекориби». «Зображення человекоскорпіона» і «зображення рибокозленка».
У Середньовавилонського період з'являється термін, що позначає знак зодіаку - LU.MAS = Аккад. Lumashu. Слово це має неясне походження. Відомо, що спочатку їм позначалися геліакіческіе висхідні сузір'я, які служили для поділу року на 12 частин, а пізніше - сузір'я сонячного Зодіаку. Тому можна припустити, що шумерское написання LU.MAS є абстрактним ім'ям, утвореним як абревіатура від першого і третього сузір'їв сонячної екліптики: LU. (HUNGA) - MAS. (TAB.BA) «О (вен) -Бліз (неци)». Вперше це слово зустрічається вже в Середньовавилонського космологічної тексті, де сказано: «Нижні небеса (створені) з каменю« ашпу ». на них зірки; «Лумашу» богів над ними він (Мардук) написав ». У сучасному цього тексту астрономічному компендіумі «Коли Ан і Елліль» також читаємо: «Вони (боги) накреслили подібності зірок - їх лумашу». Нарешті, в вавілонському епосі, записаному близько VI ст. до. н.е. читаємо пасаж про встановлення зодіакальних сузір'їв Мардуком: «Зіркам подобу їх - лумашу - поставив він». З наведених текстів випливає, що термін лумашу означає не саме сузір'я, а його образ (букв. «Подобу»), написаний рукою бога.
Повний список зодіакальних сузір'їв вперше з'являється тільки в текстах Перської і Сельовкидського періодів (кінець VI - IV століття до н.е.):
3.MAS.TAB.BA GAL.GAL «Великі близнюки»;
6.AB.SIN «Нива». «Колос» (зображувалася діва з пшеничним колоссям);
9.PA.BIL.SAG «Пабільсаг» (зображувався стрілок з лука);
Деякі знаки вже по самому своїй назві нагадують назви місяців Ніппурськом календаря, в деяких вгадується загальна з ними семантика. Наприклад, GU.AN.NA і GU-SI-SU \ SA (бик), MAS.TAB.BA і U-SUB-BA GAR (спорідненість - двойничество), KIN-INNIN і AB.SIN (діва - нива), DU-KU і Zi-ba-ni-tum (пагорб визначення доль - визначення доль).
У астрономічної серії MUL.APIN «Зоряний плуг» міститься таблиця геліакіческіе сходи, яка істотно прояснює справу і допомагає встановити семантичну зв'язок між іншими зодіакальними сузір'ями і Ніппурськом місяцями.
«У 1-й день місяця Престол сузір'я Найманий працівник стає видимим»;
«У 1-й день місяця Бик сузір'я Плеяд стає видимим»;
«У 10-й день місяця Цегла сузір'я Праведний Пастир Небес (Оріон) і Великі Близнюки стають видимими»;
«У 5-й день місяця Рука (сівби) сузір'я Малі Близнюки і Рак стають видимими»;
«У 5-й день місяця Вогонь сузір'я Лук і Цар (Регул) стають видимими»;
«У 25-й день місяця Робота сузір'я Нива стає видимим»;
«У 15-й день місяця Холм сузір'я Терези ...»;
«У 5-й день місяця Плуг сузір'я Скорпіон стає видимим»;
«У 15-й день місяця Вбивця сузір'я Пантера, Орел і Пабільсаг видимі»;
«У 5-й день місяця Полба сузір'я Велетень, Поле і Олень видимі»;
«У 15-й день місяця Ячмінь сузір'я Риба і Старий (Персей) видимі».
Можна тільки припускати, яким складним, вибагливим шляхом семантика календарних місяців переносилася на зодіакальні сузір'я.
Реконструкція процесу формування семантики знаків (лумашу) зодіаку.
Так, наприклад, LU.HUNGA в тому ж трактаті MUL.APIN названа «зіркою Думузи». овечий пастух Думузі зображувався з баранячої головою, в першому місяці приносяться в жертву білі баранці і вибирається цар. Думузи в ранній традиції вавілонського епосу функціонально ототожнювався з богом, яким пожертвували для створення людства. Виходить смислова ланцюжок «принесений в жертву бог - пастух - баран - цар - наймання працівників». семантичним ядром якої є принцип добровільної жертви. бог жертвує собою заради людства, пастух жертвує бараном стада, баран жертвує собою, цар приймає місію і жертвує життям в кінці її, найманець надходить в розпорядження наймача. У зв'язку з цим великим контекстом можна переводити LU.HUNGA не тільки у вузькому сенсі найму, а й як «доброволець». Тлумачі наступних століть вибрали з ланцюжка жертовного священного барана і стали називати сузір'я Овном.
Сузір'я Плеяд розташовується в безпосередній близькості від сузір'я Тільця, тому колись вони могли сприйматися як одне сузір'я. Звідси семантична близькість в назві місяця і сузір'я.
Сузір'я Близнюків пов'язано з божествами Лугальгіррой і Месламтаеа (= брати Сін і Нерґал), що охороняють гори, провідні в Підземний світ. Через ворота цих гір при сході і заході проходить Уту-Шамаш. У месоптамской глиптике аккадського періоду є ряд зображень, на яких представлений схід Шамаша, що з'являється з воріт. Праворуч і ліворуч від воріт стоять дві абсолютно однаково одягнені чоловічі фігури.
Розшифровка лумашу знака Рака представляє собою досить велику проблему, оскільки важко вибудувати безпосередню смислове асоціативний ланцюжок, що зв'язує цей образ з семантичним ядром місяці посіву долі.
З іншого боку, ймовірно, в шумерської традиції процес посіву насіння сприймався як приміщення насіння в підземний світ. проходи в який відкривалися в цей час. Таким чином, рак, який виступав в ролі провідника в підземний світ, асоціювався з процесом переходу насіння зі світу людей в світі мертвих, тобто з процесом жертвопринесення підземний силам, які потім в подяку за цю жертву вирощували новий урожай. На користь цієї версії говорить також та обставина, що рак здатний до того ж виповзати на сушу і перебувати там протягом декількох годин в пошуках їжі. Фактично він реально може існувати в кількох світах, тобто відмінно підходить на роль символу провідника між світами.
Нарешті, не можна обійти увагою, загальновідому особливість Рака - переміщення задом наперед. Можливо, що ця особливість породила асоціацію з процесом переміщення зерна зі світу живих у світ мертвих або зі зворотним ходом часу, протилежним нормальному ходу часу, що обумовлює зростання рослин із землі. Іншими словами, для шумерів рак, ймовірно, був символом переміщення зі світу живих у світ мертвих, тому саме його образ став лумашу цього місяця.
Навіть в сучасній літературі образ жахливого пса пов'язаний з переходом в потойбічний світ. Наприклад, Конан Дойл використовував цей образ у своєму оповіданні «Собака Баскервілів».
При цьому, ймовірно, образ великої собаки поступово був замінений чином Льва з тієї причини, що головна зірка сузір'я Льва Регул в шумерської традиції називалася «Лугал». що в перекладі означає «Цар». Ймовірно, в результаті злиття образів «царя» і «великий собаки» (великого звіра) з'явився образ лева - царя звірів.
Лумашу знака Діви має пряму семантичну зв'язок з урожаєм, оскільки шумерское сузір'я AB.SIN «Борозна» має аккадський еквівалент «Колос». У «Зоряному плузі» це сузір'я отожествляется з богинею шалой і пшеничним колоссям; на Селевкідской табличці зустрічаємо символічне позначення цього сузір'я у вигляді стоїть жіночої фігури, яка тримає вертикально в правій руці колос. Жіноча фігура може бути як Іннаной, так і Нісаба (згадаємо, що в астрологічному прогнозі на VI місяць сказано: у разі яскравості Венери в цей місяць очікується «достаток Нісаба». Тобто багатий урожай).
Лумашу місяці скорпіона можна розшифрувати, як символ страждань (які уособлює Скорпіон, чия отрута смертельна), які повинні зазнати люди в період панування хаосу. Сузір'я «Скорпіона» в компедіум «MUL.APIN» (Зоряний плуг) вважалося сузір'ям богині Ішхари, при цьому згідно з уявленнями I тис. Ця богиня була матір'ю сімох злих демонів і уподібнювалась Тіамат (праматері сил хаосу). Таким чином, місяць Скорпіона відкривав період торжества сил хаосу, коли демони, народжені Ішхарой, отримували можливість завдавати людям безліч страждань.
Лумашу знака Стрільця зображував Пабільсага - одну з іпостасей Нінурти, якого в I тис. Ототожнювали з Нергалом. У цьому сенсі Пабільсаг дуже близький до образу бога війни і епідемій Ерре, який в цьому місяці знаходив свою максимальну силу, і яким був присвячений цей місяць шумерського календаря. Тому в даному випадку ми можемо констатувати пряме перенесення календарної семантики на зодіакальну.
В одному з ассірійських заклинань Пабільсаг має безпосереднє відношення до підземних світу: «(Будь заклятий) диханням Пабільсага - офіцера Підземного світу». Причому існує один варіант прочитання ідеограм, що утворюють ім'я господаря підземного світу, згідно з яким воно перекладається як «б'є стрілою». тобто власне «стрілець».
Можливо, що традиція зображувати Пабільсага в образі кентавра виникла внаслідок того, що цивілізовані шумери саме так представляли своїх найнебезпечніших ворогів - варварські кочові племена аравійської пустелі, які часто нападали на багаті месопотамські міста. Зображення цих істот зустрічаються на межових каменях, які відзначають кордону цивілізованого і варварського світів.
Лумашу знака Козерога зображувався у вигляді істоти, що поєднував в собі образи «козеня і риби». тобто що був зооморфний образ Енкі - бородатого господаря водної стихії, що живе в океані «Абзу» і знає недоступні таємниці глибин. Згідно з міфом, викладеному халдейским жерцем Беросом, Енкі в цьому образі щоночі виходив з моря до людей і передавав їм знання, необхідні для життя.
Назва сузір'я Козерога на шумерському мовою складалося з двох слів. Перше слово означає якусь рибу «сухур». грала важливу роль в культі Енкі. Ця риба приноситься в жертву Абзу царем Еанатум, бажаючим знайти мудрість і божественне заступництво Енкі в боротьбі з ворогами. Рибами «сухур» названі в одному пізньому тексті семеро шумерських мудреців, які живуть в глибинах океану Абзу. Друге слово добре відомо і означає «козеня». Козеня шанувався у шумерів як істота, в якому прихована істина, оскільки основним видом ворожіння в Передній Азії було ворожіння по печінці жертовної тварини.
Семантичний зв'язок цього сузір'я з місяцем «ритуальної чистоти». очевидно, полягає в тому, що жрець-віщун, який намагається проникнути в таємниці майбутнього шляхом вивчення печінки жертовної тварини, повинен робити це виключно в стані ритуальної чистоти, оскільки тільки в цьому випадку у нього є шанс правильно розшифрувати знаки. Тільки людина з чистою душею може знайти мудрість.
Зв'язок сузір'я GU.LA «Велетень» (майбутнього Водолія) з місяцем полби незрозуміла. Е.Порада в своєму етюді про походження образу Водолія вбачає кореляцію між середньовічним чином довговолосого чоловіка, що ллє воду з двох судин, і способом шумерської гліптики - фігурою високого бородатого чоловіка, що стоїть на тваринному (рибокозлёнке, козі) або на горі. Від чоловіка виходило два водних потоку (з глечика, двох ваз або з плечей), іноді в потоках зображувалися риби. Цілком ймовірно, що цим чоловіком був сам бог Енкі в своєму антропоморфної вигляді, - тоді gu-la «великий (зростанням)». може бути епітетом Енкі. Вельми символічно зображення високої довговолосого бородатого чоловіка з двома потоками, що виходять із плечей, з місяцем зліва і зіркою справа - виразний образ людини, що живе між часом і вічністю.
Однак ми вважаємо, що справа не тільки в цьому, а й у тому пори року, яким керувало сузір'я GU.LA: це час сильних дощів і сверхраннего розливу каналів, час Ішкура-Ад'ада і Енкі-Еа. Асоціація могла йти просто від погодних умов, встановлених при геліакіческіе сходженні Велетня. Подібне припущення може бути підкріплене таким аргументом. З усього роду пшениці жито є найбільш невибагливою до погодних умов, тому, очевидно, її посів і проводився в найбільш несприятливий час року, коли сіяти інші види злакових культур було дуже ризиковано. У цьому сенсі жито, ймовірно, символізувала для древніх шумерів силу життя, що долає буйство хаосу, що і є базовим змістом знака Водолія.
Лумашу знака Риб зображувався у вигляді риб'ячих хвостів. Семантика жнив і риб'ячих хвостів (або самих риб) вказувала на завершення річного циклу і вказувала на час підведення підсумків. Риби також були священними тваринами Енкі, тому і цей місяць також був пов'язаний з владикою підводного світу.
Все пішло в цей період розчинялося в хаосі водної стихії. Цей місяць завершував панування сил хаосу на землі і містив в собі потенціал майбутнього світу, який повинен був піднятися з-під води. Символом цього потенціалу було сузір'я «поле» (сучасний квадрат Пегаса), образ якого сприймався як готове до обробки поле, залите водою. Коли вода піде, на полі з'являться сходи нового врожаю, тобто паростки нового світу.
Основою реконструкції послужив матеріал, викладений в книзі В.В.Емельянова «Ниппурский календар і рання історія зодіаку».