На рубежі 80-х і 90-х років XX століття в Росії знову з'явилися громади сестер милосердя. Так стали називатися групи православних мирянок на чолі зі священиками, які об'єдналися для надання допомоги хворим, сиротам, людям похилого віку, бездомним, бідним.
Той час було відзначено особливими прикметами. Російська Православна Церква, нарешті, отримала можливість відродити традиційну благодійну діяльність і мала значний, як здавалося тоді, «людський ресурс», готовий її здійснювати. Велика частина народу опинилася на межі бідності і представляла собою «зримий об'єкт» для благодійності. З Заходу йшли потужні потоки гуманітарної допомоги: продуктовій, лікарської, речовий та грошової, в отриманні та розподілі якої РПЦ отримала великий кредит довіри. Всі ці фактори зіграли важливу роль в утворенні перших громад сестер милосердя.
«Ідейним» стимулом для їх виникнення стало повернення в Росію імені святої преподобномучениці великої княгині Єлизавети Федорівни, засновниці Марфо-Маріїнської обителі милосердя в Москві. Св. Єлисавета відразу здобула широке молитовне шанування і любов багатьох православних жінок, які зачитувалися її життєписом і бажали їй наслідувати. Недарма багато що виникли в Росії громади носять ім'я цієї великої святий XX століття.
Примітно і те, що перші громади сестер милосердя виникли в місцях, де згаданий клас мав значне представництво: в Москві, Санкт-Петербурзі і Новосибірському Академмістечку. Саме вихідці з його середовища як активні православні неофіти виявилися в числі організаторів нових громад.
Олександр Володимирович Флінт, тоді директор Свято-Димитріївського училища сестер милосердя, в інтерв'ю, яке він дав журналу «Ненудний сад», визнає: «Зараз з поняттям« сестра милосердя »є деяка плутанина. Одна зі складностей сьогодення - то, що в це поняття кожен вкладає свій зміст. А якщо повернутися до історії, то треба розуміти абсолютно однозначно: сестра милосердя до революції - це просто медична сестра ».
Але тепер, коли ця назва повернулося, воно, на думку А.В. Флінта, має інше значення. Лікар за професією і багаторічному стажу роботи, він добре знайомий з тією медициною, яка сформувалася ще в радянські роки. Тому зрозуміло його бажання протиставити «ту систему охорони здоров'я, яка існує, якоїсь іншої - більш людяною, більш розумною», а «сестру, формально відноситься до своїх обов'язків, сестрі-християнці». А.В. Флінт вважає, що «сестра милосердя - це професійний медик, але плюс особливі душевні і духовні якості».
До такої простої «арифметиці» він додає: «Сьогодні, офіційно називаючи людини сестрою милосердя, ми весь час плутаємо його статус. Адже, по суті, це оцінне назву. І буває так, що сьогодні я сестра милосердя, а завтра я єхидна. Тому що я сьогодні хворого люблю і займаюся ним, а завтра вони мені все набридли і я ними займатися не хочу. І ніякої сестрою милосердя по суті вже не є ».
Виходить, що «сестра милосердя» - якась вища оцінка, перш за все, душевних якостей медсестри, що дається кимось ззовні, з боку. Зсередини ж оцінити себе «милосердною сестрою», а не «єхидною», навряд чи можливо, маючи хоч дещицю тверезості.
Ще цікавіше визнання А.В. Флінта, що і в існуючій системі охорони здоров'я «є чудові медсестри, яким треба ставити пам'ятник. Які залишилися працювати, які працюють з важкими хворими. Вони теж сестри милосердя. Звичайно, вони нецерковні, але вони сестри милосердя, бо вони люблять хворих і піклуються про них. І життя своє за них віддають. Ось їх би воцерковити ... ».
Таким чином, ідеальний образ сестри милосердя багато в чому як і раніше малюється по-Пироговській. Це - професіонал «з неодмінно чутливим серцем», тобто постійної душевної здатністю любити хворого і співчувати йому, але з тією лише різницею, що за часів Пирогова все сестри були воцерковлені. Адже, так чи інакше, їм викладався катехізис, а не курс з ріжучим слух назвою «Духовні основи милосердя», який читається в православному медучилище.
Втім, про духовні якості сестри милосердя і «духовні основи» надамо судити людям духовним. Зупинимося лише на доступному і насущний.
За правилами православної аскетики, наше «чутливе», неочищена серце - дуже ненадійний «орган», навіть якщо людина бореться з киплять в ньому пристрастями. Від нього як центру душевно-емоційного життя не можна вимагати «неодмінно», сталості, якщо людина не досяг святості. Його надмірне і постійне спонукання на співчуття і любов до хворого не по силам тим, хто лише прагне до неї. «Чутливе серце» загрожує психічним і фізичним хворобою.
У своїх виступах А.В. Флінт неодноразово згадував про проблему РЕВ і серед сестер милосердя. Нещодавно ця тема стала предметом активного обговорення в Архангельському сестринстві св. царственої страстотерпице Олександри Федорівни. Здається, що поширеність РЕВ серед тих, хто немічними силами прагне виправдати «таке високе звання», невипадкова. Вона може бути викликана тими неправильними аскетичними установками, які мимоволі (як «зсередини», так і «ззовні») диктуються оцінним званням.
Чи не сталося так, що ми знову повернулися до тих «милосердним сестрам», якими марив XIX століття? Чим вимоги, що пред'являються до сучасних сестрам милосердя, відрізняються від тих, що закріплені в статуті першої - Свято-Троїцької - Згромадження сестер милосердя? Мабуть, тільки тим, що «побожність» в них замінюється «воцерковлення».
І ще про одне. Якщо в суспільній свідомості кінця 80-х - початку 90-х років «поняття« милосердя »(стан душі) і« благодійність »(діяльність на благо інших) легко переплуталися в умах, то за минулі 15 років вони, нарешті, устоялися і розділилися .
Благодійна діяльність в Росії отримала правову базу, нехай і далеку від досконалості. Благодійні організації складають широкий громадський спектр, що сприяє реалізації громадянських прав і свобод. Спеціалізація їх різна: від допомоги окремим групам знедолених, до підтримки науки, культури, мистецтва. А з гучним «милосердям» надійшли, як личить російським інтелігентам. Як пише Ігор Карлінський: «Не будемо виставляти святе напоказ, і розмахувати ним як прапором перед безпідставний публікою. Нехай буде в серці ».
У масовому ж церковній свідомості поняття «милосердя» і «благодійність» не тільки не визначилися, але ще більш переплелися і переплуталися. Варто вказати лише на деякі кричущі заголовки-лозунги кращих, в професійному відношенні, православних ЗМІ, таких, як сайт Мілосердіе.ру і журнал «Нескучний сад»: «Почни день з милосердя!», «Милосердя - не чоловіча справа?», « Історія милосердя »,« Літопис милосердя ».
Але головне, що столична ідея «інституту сестер милосердя» в інших містах і глибинці часто тлумачиться по-своєму, оскільки не всі були згодні з «православно-професійної» його концепцією. При відсутності церковних визначень, які роз'яснюють положення, завдання і звання сестер милосердя винаходяться і тіражіруютя псевдонаукові «Закони створення і функціонування сестринств милосердя». Виникають і інші тривожні і хворобливі симптоми. Народно-парафіяльне творчість породжує різноманітні саморобні «чини», «обітниці» і «ступеня посвяти» і навіть «поставлення» сестер. Створено обителі і сестринства, де приймають в сестри милосердя по «Марфо-Маріїнського чину» в «адаптованому» вигляді, незважаючи на те, що він був тимчасовим, затвердженим тільки для Марфо-Маріїнської обителі милосердя в Москві. І це при тому, що ніяких «сестер милосердя» в ній ніколи не було!
Треба, врешті-решт, замислитися: чи не посадили ми самі себе на гачок, повернувши з небуття звання сестри милосердя в стилі «православне» ретро, давши можливість тепер тлумачити його на всі лади? Чи не час всерйоз поставити питання про сестер милосердя і - ширше - про жіноче служіння на загальноцерковне обговорення, погодившись з Переданням і, перш за все, з канонами Православної Церкви?