Шаманізм - древня релігія бурят - панував у всіх етнічних груп, що проживали по обидві сторони Байкалу. Гмелін, Георгі і інші російські та іноземні мандрівники XVIII століття під час перебування в Забайкаллі зустрічалися з шаманами і Шаманка, цікавилися предметами культу, спостерігали камлання.
Бурятський шаманізм виділяться цілим рядом особливостей: уявленням про вищих божеств, складною системою обрядів і жертвоприношень, розподілом шаманів на білих і чорних, особливої школою шаманського посвяти і іншими. У своєму генезі й основні положення він имет багато спільного з монгольським шаманизмом, так як предки бурят і стародавні монголи в силу історичного розвитку були досить тісно пов'язані між собою. Не можна забувати, що до складу бурятської народності влилися численні групи монголів, які покинули рідні місця під час міжусобиць і принесли з собою релігію предків.
Шаманісти одушевляют природу, обожнювали її явища. За шаманської міфології, вищим божеством є небо - Хухе Мунхен тенгрі (Вічне синє небо). Небо вважається чоловічим началом, що дарує життя, а земля - жіночим началом, що дарує форму предметів. Небо розглядається одночасно і як особливий світ, де існує своя життя, живе безліч богів - Тенгрі, у тому числі одні вважалися добрими, світлими, а інші - злими, темними. Світлі небесні божества називалися огторгойн мянган бурхад - тисяча небесних божеств, вони іноді скликали наради на Плеядах для обговорення бід, які спіткали бурять на землі. Небесні божества - Тенгрі - ділилися на західних і східних. Колись вони були об'єднані під верховенством старого і могутнього Асаранга-тенгрі, а після його смерті розділилися на два табори: 55 західних, добрих, і 44 східних, гнів, Тенгрі.
На чолі західних Тенгрі варто Хормуста-тенгрі, а на чолі друге - Ата-Улан тенгрі. Кожен тенгрі або група Тенгрі, місцеперебування яких - видима частина неба, відають певною областю природних явищ і життя людей. Так, наприклад, неба протегують сім Тенгрі, грому і блискавки-десять, світилам (сонця, місяця і іншим) - вісім, хвороб - три. Незважаючи па ворожнечу, західні і східні Тенгрі підтримують між собою зв'язок через спеціального посланця Сан-Сагаан-нойона. Сходинкою нижче Тенгрі стоять їхні сини і внуки, які отримали загальну назву «хати» і відповідно разделявшиеся на західних, добрих, і східних, гнівних. Західних ханів 90 і їх очолює Хан-Шаргай-нойон; на чолі східних ханів варто Ерлік-хан. У віданні останнього знаходиться підземне царство з 88 темницями, де знаходяться душі людей, які вчинили проступки, а також мешкає численний штат чиновників: писарів, наглядачів, розсильних і інших. Життя Тенгрі і ханів нічим не відрізняється від життя багатих і пануючих на землі людей. Вони мають дружин, дітей (переважно синів), численні стада худоби і табуни коней, оточені великою свитою слуг, їдять, п'ють, гуляють, сваряться, участвовуют в війнах. Тенгрі, як вищі істоти, занадто священні і далекі від людей і часто діють за посередництвом Хатов, тому роль останніх в бурятском шаманство була вельми велика. За Тенгрі і хатами в пантеоні слідував інший розряд божеств або духів - ежіни, або господарі - покровителі вод, річок, озер, гір, лісу, вогню і т. Д. Розряд цей численний. До нього ставилися душі померлих знаменитих шаманів і шаманок, а також простих людей, з тих чи інших причин наблизилися до богів.
Крім загального пантеону, у кожної племінної або територіальної групи є свої покровителі, тотеми і культ племінних вождів. Так, ехірітамі вважають своїм покровителем Хухе Мунген тенгрі, булагати - Будургуй Сагаан тенгрі, хорінци - Сахілгаан Сагаан тенгрі, хонгодорци - Ураг Сагаан тенгрі; тотемом у булагатов сивий бик, у хонгодорцев і хорінцев - лебідь, а у ехірітамі - орел. Пологи, які прибули з Монголії і Джунгарії, частково забули свою міфологію і племінні божества, частково сприйняли божеств і онгонов у булагатов, ехірітамі, хонгодори і хорінцев. Твердження, що кожне бурятское плем'я або рід має своїх богів і духів-покровителів, яким присвячують молебня і приносять жертви, не можна розуміти буквально. Багато з так званих племінних богів користуються широкою популярністю за межами роду або племені і мають майже общебурятское значення. Так, наприклад, Буха-нойон однаково був шанований як булагат, так і ехірітамі, ікінатамі і іншим племенами і групами.
Про общебурятском значенні деяких представників шаманського пантеону свідчать дані Хорінськ літописів. Зокрема, в хроніці Вандана Юмсунова. в числі 13 північних найняв Монголії, яким колись поклонялися хорінци, згадуються Ажірай БуХЕ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон (господар Ангари), Буха-нойон і інші. Той же В. Юмсунов говорить про 99 Тенгрі, що розділяються на західних і східних, і вказує, що з 55 західних Тенгрі хорінци молилися 50, а іншим приносили жертви. З 44 східних Тенгрі згадувалися в молитвах 40, але лише четверим- Гужір Чундур тенгрі, бомби Махан тенгрі, Ата Улан тенгрі і Ґедалією Цаган тенгрі - приносили жертви.
Подання про шаманів і їх вченні буде неповним, якщо не торкнутися питання про шаманському трансі (онго орулха), що відіграє важливу, хоча і не основну роль в шаманському церемоніалі. У бурятском шаманизме термін онгон означає - божество, дух. Причому онгонов називають тільки тих божеств або духів які можуть «вселятся» в тіло шамана. Онгонов також називають зображення, іконічним знак духу, божества. Під час трансу онгон увійшов в тіло шамана може відповідати на різні питання, що хвилюють віруючих, знаходити причину хвороб, нещасть і проблем, а також давати рекомендації як виправити ситуацію, який обряд зробити, і яким божествам або духам поклонитися.
Час появи онгонов у бурят може бути віднесено до далекого минулого, до тієї епохи, коли вони «жили спільним життям з іншими племенами монгольської групи.
Забезпечення хорошою роботою, удачі в справах, щасливої потомства, вгадування волі неба, здійснення обрядів на честь тих чи інших богів і духів, освячення заходів громадського характеру, благословення молодят на весіллі, знання міфології, родоводів своїх одноплемінників - ось далеко не повний перелік того, чим повинні займатися шамани. Вони ж виступають в якості лікарів, астрологів (провісників), тлумачів снів, знавців і охоронців родоплемінних порядків і звичаїв.
Бурятські шамани проходять дев'ять ступенів посвяти. Вищі шамани, тобто шамани, які отримали дев'ять присвят, називаються «заарін».
Крім присвячених шаманів, є непосвященние- мінааша, ябган, хаялгаша і інші, які, на відміну від вищих шаманів, які роблять самі складні і дорогі обряди, виправляють дрібні треби.
Шаманське посвята розглядається бурятами як велике суспільне подія, тому в ньому беруть участь не тільки самі шамани, а й весь рід (підрід). Всі витрати, пов'язані з вчиненням цього обряду, лягали на членів колективу. Шаманами можуть стати тільки люди, безпосередні нащадки шаманів.
При присвятах майбутні шамани дають родичам клятву про свою готовність надавати їм допомогу в будь-який час, незалежно від того, багатий чи бідний чоловік, не вимагати винагороди за свої послуги.
Бурятські епічні герої діють в світі, керованому богами, і представляє собою складну ієрархічну структуру. Шамани, безумовно, завжди розуміли значення улігеров в житті людей, тому оволодіти цим могутнім засобом естетичного впливу на віруючих було справою великої ваги. Саме з цієї причини лами одним із засобів боротьби з шаманизмом вважали заборона виконання улігеров, розглядаючи їх як ідеологічну зброю шаманства. Цим пояснюється невелика збереження улігеров в Забайкаллі. Розглядалося чисто шаманський фольклор, функції якого полягали в вираженні ідеологічних аспектів шаманізму, в поясненні обрядів.
Уявлення про Всесвіт, про потойбічний світ, про надприродне, про душу і смерті, про посередництво шаманів між людьми і духами, обожнювання сил природи - все це відбивалося в творах усної народної творчості шаманів і віруючих мас народу, Бурятський шаманський фольклор відрізнявся різноманіттям жанрів, включаючи в себе міфи, розповіді, перекази, легенди, генеалогії, змови і заклинання, гімни, клятви, закликання і найгури. Шаманська міфологія складалася з міфів: про богів вищого рангу шаманського пантеону - Тенгрі (небожителів); про їх синовьях- хатах (або ханах); про великих ежінах (господарях) Байкалу, Ангари, Ольхона, Олени та інших великих річок, Саянских гір, Кяхти, озер, місцевостей; про владику підземного царства Ерлін-хані з трьома його писарями; про перших шаманів і Шаманка, про появу шаманства у бурят. Міфів про Тенгрі, хатах і ежінах було так само багато, як багато цих богів. Вони часто зв'язувалися з космогонічними і іншими міфами і разом з останніми створювали цікаві і дуже поетичні картини Всесвіту. Суттєвою ідеологічної частиною шаманізму, не менш важливою, ніж міфи, були численні розповіді аніміческіх змісту: про душу, про смерть, про потойбічний світ, про духів річок, лісів, домашнього вогнища, обори, про підступи злих духів (ябадал, дахабарі, анахай , пекла, шудхер), про нечистих місцях, про перевертнів, про живих шаманів і шаманка. У них розповідається про події, що мали місце в дійсності або які видаються за справжні, і дається їх пояснення. Шаманісти вірили в реальність цих оповідань і свою віру пов'язували з вчиненням будь-яких обрядів. У анімістичних образах, створюваних релігійними людьми, втілювалося те, що вражало їх уяву, викликало у них страх, зачіпало їх життєві інтереси. Купуючи художнє і образний вислів, ці розповіді робили великий емоційний вплив на слухачів.
Шаманські перекази оповідають про більш-менш віддалені події, пов'язаних з шаманським віруванням і трактували як достовірні. У переказах шаманського фольклору зазвичай розповідається про походження та історії шаманських пологів і коренів (утха), наприклад, про знаменитих тарасінскіх і хурдутскіх шаманських пологах, про нерьеер або буудал утха (небесний або спустився корінь); про життя і діяльності великих шаманів - заарінов; про випробування шаманських сил по волі ханських влади; про так званих гірських старців, аханутах, які суть душі померлих шаманів; про людей з якихось видатним обставинам потрапили в шаманський пантеон, наприклад, про Хара Ажірай і його друга Харамцай мерген, які хоробро воювали з чужоземними загарбниками, про двох Хорінськ дівчат-сирітки, про унгінской бабусі; про переслідування шаманів ламами, про вигнання їх з Монголії і Забайкалля; про хара монголів, тобто про куриканамі, духи яких до сих пір нібито живуть і вимагають задоволення. У легендах розповідається про чудесні, незвичайних справах, пригоди і пригоди вигаданих шаманів, шаманок, різних Заян, святих, наприклад, про шамана Тоhар, який зробив 99 чоловіків шаманами і 88 жінок Шаманка, про шамана-дереві, про буудалах (спустилися каменях). Особливо багато легенд присвячено шаманським чудесам, тому, як той чи інший шаман під час камлання встромляв ніж у груди або горло, облизував до червоного розпечене залізо, спустошував посуд з молочним вином, перебуваючи в зовсім іншому місці. Межі між легендами і переказами, включаючи і міфи, дуже рухливі.
Шаманський фольклор є неписаною книгою священних переказів, що передаються з покоління в покоління, живий релігійної хрестоматією.
У легендах, на відміну від переказів, що розповідають про більш-менш достовірних явищах минулого, багато фантастичного, надприродного. Генеалогії або родоводу шаманів займають в шаманському фольклорі невелике місце, але роль їх була дуже важлива. В умовах шаманського вибраності служителям культу необхідно було знати не тільки походження свого роду і племені, а й шаманську генеалогію.
У минулому великі шамани, присвячені, могли перерахувати своїх предків- шаманів за 14-15 поколінь, не кажучи про те, що виводили родоводу цілих родів і улусів від міфічного першопредка Буха-нойона до 23-25 поколінь. Шамани в гіршому випадку повинні знати свою шаманську родовід до дев'ятого покоління, бо число дев'ять, по поглядам шаманистов, священно. Заклинання - це магічні формули, за допомогою яких шаманісти впливають на надприродні сили, на навколишній світ. Раніше у бурят заклинання вимовлялися в багатьох випадках: перед полюванням або риболовлею, поїздкою в місто на базар або в гості в дальній улус, перед вселенням в новий будинок, під час весільних та інших побутових церемоній, під час обряду повернення в тіло пішла душі, вигнанні нечистих сил з дому або юрти, при освяченні коня або бика. Виконувалися вони як шаманами, так і старими і бабами, які знали шаманську обрядовість, що мають часто утха, а іноді, якщо обряд нескладний, просто рядовими улусниками. Гімни представляли собою хвалебні спів на честь певних богів або духів. Найбільш поширеними були гімни господареві вогню Сахяадай-нойон і його дружині Саядай-Хата, прародичу бурять Буха-нойон, войовничим Хан-Шаргай, Хара Ажіраю і іншим. Існували гімни покровителям ковальської справи, домашніх тварин, деяким онгонов і Заян.