В Світі Шамана предмет, який ми звично називаємо бубном, являє собою не обід, на який натягнутий шкіряний клапоть - але жива істота. Щодо того, як саме відбувається робота шамана при використанні бубна думки розходяться. Частина джерел згадує музику бубна як Поклик для духів-помічників під час камлання.
Бубен - найбільш значимий шаманський інструмент. Зазвичай він мав овальну форму і складався з дерев'яного обода - обичайки, обтягнутою шкірою. З внутрішньої сторони знаходиться вертікальнкая рукоять, за яку шаман тримає бубон. З внутрішньої сторони є також горизонтальні поперечки або прути, до яких кріпляться всілякі металеві підвіски. На внешнес стороні шкіряного обтягування у деяких народів прийнято було наносити малюнки - шаманську картину світу.
Всі важливі камлання неодмінно проводилися за участю бубна. У шаманських віруваннях бубон мав дуже багато значень. Перш за все бубон представлявся їздовим тваринам шамана - конем або оленем. Він уособлював саме те тварина, шкура якого використовувалася для виготовлення шкіряного покриття. Під час камлання шаман міг подорожувати на бубні як на коні або оленя в верхній (небесний) світ, де мешкають добрі духи.
Для шаманів, які подорожують в нижній (підземний або підводний) світ до злим духам бубон перетворювався в човен. здатну везти шамана по підземній ріці.
Якщо шамана доводилося у своїй подорожі вступати в боротьбу зі злими силами бубон міг перетворюватися в непробивний щит або в лук, і захищав свого господаря. На евенкійський бубнах крім того висіли спеціальні підвіски-мечі, які в хвилину небезпеки перетворювалися на грізну зброю.
Але найголовніше - бубон допомагав шамана входити в транс, щоб спілкуватися з духами. Камлання починалося зазвичай з розігрівання бубна на вогні - пожвавлення або очищення бубна. Потім шаман починав бити в бубон. Удари в бубон і спів шамана скликали духів-помічників, які за давніми віруваннями, зліталися і сідали на підвісках бубна.
Вважалося, що шаман набуває бубон тільки з волі або за згодою духів. Духи самі показували дерево з якого потрібно зробити обід (обечайку) бубна. Наример, кетскій шаман щоб знайти потрібне дерево зав'язував очі і йшов до лісу. Шкіра для бубна бралася тільки зі шкури спеціально обраної тварини, яке шамана теж вказували духи. Виготовивши бубон шаман повинен був показати його верховним духам, для цього влаштовувалося спеціальне камлання - "пожвавлення бубна", під час його шаман розповідав духам про дерево, з якого зроблений бубон і про тварину, чия шкіра використовувалася і попросити дозволу камлать з цим бубном.
Згідно давніми віруваннями, вся життєва сила шамана була пов'язана з бубном. У шамана протягом життя послідовно могло бути кілька бубнів. Зазвичай не більше 9. Коли рвався останній бубон, значить, закінчувалася життя шамана, він повинен був померти. Якщо ж шаман помирав раніше, то і бубон умертвляли, виспуская з нього духів. Зазвичай його протикали, надягаючи на гострий сук дерева поруч з могилою шамана.
Шамани свідомо консервували, суворо передавали з покоління в покоління традиції пристрою і оформлення своїх бубнів. Бубен робили шамана такою ж, якою мав його дід і прадід. Зміна пристрої бубна йшло дуже повільно. Однак в ході історичного розвитку народів Сибіру, в процесі злиття різних етнічних груп і культур бубни все ж змінювалися.
Таким чином, бубон є своєрідним історичним пам'ятником, вивчення якого може пролити світло на минуле народів Сибіру. Бубен був не тільки музичним і культовим інструментом, він у той же час, за поданнями сибірських народів, був і складним символом, речовим вираженням шаманської ідеології. Крім цього, бубон певною мірою відбивав художню культуру того народу, у якого він існував.
Художнє виконання бубна було обумовлено мистецтвом не тільки самого шамана, але і майстерністю його родичів, на яких покладався обов'язок пристрої бубна. Майже у всіх народів Сибіру не саме шаман робив для себе культові атрибути, а їх виготовляли, "видавали" йому родичі. При цьому частина роботи виконували жінки: вони виробляли шкуру, натягували і пришивали її на дерев'яний обруч, прикрашали бісером, якщо цього вимагала традиція. Чоловіки заготовляли дерев'яні частини бубна, витісували і вигинали обруч, виковували залізні підвіски малювали встановлені традицією малюнки на бубні.
Визначення форми бубна може бути лише наближеним. Особливо важко визначення некруглих форм бубнів, тому що протягом терміну своєї "служби" бубон значно деформувався. При виконанні шаманського обряду (камлання) бубон для кращої звучності неодноразово гріли над відкритим вогнем багаття, вогнища. Досвідчені, старі люди вміли це робити без особливої шкоди для бубна. Вони ретельно стежили за тим, щоб дерев'яний обруч і натягнута на ньому шкіра нагрівалися рівномірно. Але все ж часте нагрівання деформувало бубон. Це положення не можна розглядати так, що у народів Сибіру не було стійких форм бубнів.
будова Бубна
Бубен складається з дерев'яного обруча круглої або овальної форми, званого "обечайкой". Ширина обичайки варіює у різних народів від 2. 5 до 20 см. Матеріалом для обичайки служили різні породи дерев. Пластину, призначену для обичайки, вигинали або над відкритим вогнем, або за допомогою особливого пристосування. Потім кінці її зшивали за допомогою тонких коренів кедра або Черемхова лика.
Майже у всіх народів Сибіру обичайка на зовнішній і на внутрішній сторонах мала певні пристосування. На зовнішній стороні - ряди стовпчиків, виточених з березового дерева, кістки, березової губи, на які натягували по довжині всьому колу обичайки жильні нитки, тонкі ремінці, шнурки і т. Д. На деяких бубнах по краях обичайки прикріплювали вузькі сагровие смуги (черемховий лико ).
При такому влаштуванні шкіра, натягує на бубон, що не прилягала щільно до обечайке, між обичайки і шкірою утворювалися порожнини-резонатори. Іноді в обечайке робили прорізи-щілини, за допомогою яких зазначені порожнини повідомлялися з внутрішньою порожниною бубна. Однак бубни більшості народів таких прорізів не мали. Резонаторні стовпчики були різної форми. Зустрічалися бубни, що мали стовпчики чотирьох різних форм (у якутів). Іноді виступи на зовнішній стороні обичайки, утворені стовпчиками, прикривалися залізними круглими "шапочками", предохранявшими шкіру бубна від розривів (кети). На внутрішній стороні обичайки прикріплювали рукоять, за яку тримали бубон, і дужки з підвісками; виняток становили чукчі і ескімоси, у яких рукоять прикріплювалася до зовнішньої сторони бубна, знизу.
Матеріалом для виготовлення рукояті служило дерево (майже завжди береза), оленячий ріг, моржевий ікло, залізо і іноді ремені. За формою рукояті виглядали або вертикальну пластину, або хрестовину. На обечайку натягували шкіру тварини. Найчастіше це була шкура дикого (рідше домашнього) оленя, лося, марала і т. Д.
Мабуть, що встановилася традиція у виборі шкури того чи іншого тваринного відповідала древньому господарського укладу кожного конкретного народу. Деякі народи вживали для обтягування жіночих і чоловічих бубнів різний матеріал. Зазвичай на чоловічий бубон брали шкуру самця, на жіночий -самкі тварини. На обтяжку використовували верхню частину шкури, так як ця частина вважалася "чистої". Виробляли шкури з різним рівнем сумління. Одні народи брали невичинені сиру шкуру, лише зістригаючи з неї шерсть; інші - виробляли її до тонкої світлої шкіри; деякі народи продимлівалі шкуру, коптили її над багаттям.
Способи прикріплення шкіри до обечайке були неоднакові у різних народів. Так, чукчі і ескімоси шкіру оленя або шкіру шлунка моржа прив'язували до обечайке, а іноді приклеювали її; амурські народи (нивхи), айни, а також буряти і маньчжури тільки приклеювали; ханти, мансі, ненці продергівалі в край обтягування жильну нитку і в декількох місцях прикріплювали шкіру до обечайке дерев'яними цвяхами або пришивали її; алтайці, якути, евенки, кети, селькупи та інші народи пришивали шкіру до краю обичайки, залишаючи при цьому досить широкий її край вільним, збираючи його на жильну нитку.
Значення малюнка на шаманському бубні
На багатьох бубнах фарбами наносилися малюнки на внутрішню і особливо на зовнішню сторону обтягування бубна (у долганов, алтайців), а іноді і на обидві її сторони (у алтайців, енцев). Зустрічалися бубни, у яких малюнки наносилися на обидві (або одну) сторони обичайки. Зазвичай для нанесення малюнків застосовувалася червона фарба, рідше-біла і чорна, а у деяких груп евенків-зелена і жовта.
За вказівками шамана чоловіки наносили малюнки, які передавалися у традиції від предків шамана; малюнки були суворо визначені для кожного народу. Вони були різної складності: від простих кіл, повторювали форму бубна, до найскладніших композицій (алтайські і хакаські бубни) з великою кількістю антропоморфних і зооморфних зображень, малюнків дерев, небесних світил і т. Д. Ці малюнки розкривають одне з найважливіших значень бубна як символу всесвіту. Ми бачимо серед них зображення плоскої землі, облямованої горами і морями, перекинутого над нею куполоподібного неба, що спирається в краю землі, і інші зображення, що відображають ставлення до всесвіту, про які розповідають усні міфи сибірських народів (алтайці, кети, селькупи).
Багато малюнків відображають значення бубна як символу їздового тварини; зазвичай на обтягуванні зображувалося в цьому випадку тварина (олень) або тільки його голова.
калатало
При бубні була калатало. Калатала менш різноманітні за формою, ніж бубни. Зазвичай вони представляли собою дерев'яну або кістяну лопаточку різної ширини, іноді вживали природну розвилку гілки (шорці). Лопаточку обтягували камусами самця оленя, косулі, ведмедя або шкурою з чола оленя, ведмедя, а іноді шматочками шкури з будь-якої частини тіла тварини. Крім службової ролі при бубні, калатало у всіх народів Сибіру була самостійним шаманським атрибутом, употреблявшимся при ворожінні і "лікуванні". Прийоми ворожіння і "лікування" калаталом майже у всіх шаманів були однакові.
В кінці 20-х - початку 30-х років нашого століття радянський уряд розгорнув активну антирелігійну діяльність. В результаті сибірський шаманізм практично полность був знищений. У шаманів відбирали ритуальні речі, забороняли камлать, засилали і садили в табори, деяких усували фізично. Лише поодинокі, які живуть у найвіддаленіших районах продовжували свою діяльність.
Як не дивно саме в цей час почалося активне вивчення шаманізму вченими-етнографами. За роки гонінь на шаманів багато музейні колекції поповнилися шаманськими атрибутами, які і нині є гордістю музейних зібрань. Дослідники зробили безліч знімків останніх сибірських шаманів, записали їх розповіді і були присутні на камланиях і святах і докладно описали їх. Завдяки цьому про сибірський шаманізм відомо досить багато. Всі знімки шаманів, їх костюмів і бубнів, які ви зустрінете на наших сторінках, зберігаються в Новосибірському музеї. Все це предмети придбані в 20-30-і роки.
З 90-х років шаманізм в Сибіру знову відроджується. У деяких національних республіках з'явилися практикуючі шамани і шаманізм став знову претендувати на роль пануючого світогляду в суспільстві. Наприклад в республіках Бурятія і Тува шаманізм визнаний державною релігією. Тут створені шаманські суспільства, проходять публічні шаманські сеанси. Камлання відбуваються навіть в кабінетах міністрів і президентів.