ЩО РОБИТИ, ЩОБ успадкував ВІЧНЕ ЖИТТЯ
ЛУКИ 10: 25-37
"Люби ближнього твого, як самого себе" (Левіт 19: 18).
Одного разу, коли наш Господь проповідував, і Його слухачі сиділи навколо Нього на схилі гори або в синагозі, один законник встав і ввічливо дав зрозуміти, що хоче сказати про те, що обговорювалося. В ті часи вираз "законник" мало на увазі серед іудеїв того, хто був добре знайомий з Законом Мойсея, хто говорив, що може роз'яснювати даний Закон і вчити інших про його істинному значенні. Сьогодні ми називаємо таких теологами. Їх також називали книжниками або вченими - незалежно від їх релігійних переконань. Деякі з них дотримувалися одних поглядів, деякі - інших; одні були фарисеями, інші - саддукеями і т. п. кожен намагаючись тлумачити Закон на підставі навчань секти, до якої належав.
Лука не дає нам подробиць, але цілком можливо, що цей законник поставив своє запитання, ставлячись до проповіді, в якій наш Господь сказав, що Він - Хліб Життя, споживаючи який, людина може жити вічно; або явив Себе як Доброго Пастиря, Який кладе Свою життя за овець; або сказав, що Він - Спаситель, що прийшов, щоб Божий народ міг мати життя, до того ж з надлишком - вічне життя. Законник (або, як деякі сьогодні сказали б, доктор богослов'я), можливо, належав до садукеям, які заперечували воскресіння і всяке майбутнє, тобто вічне життя, пояснюючи Закон, обіцяв життя на певних умовах, як просту приманку, що мала на меті підтримувати святість в Господньому народі, але все-таки що була обманом, оскільки найсвятіші і найвірніші той народ не успадкували вічне життя, а померли, як і інші.
З цієї точки зору іудейський доктор богослов'я поставив нашому Господу питання, сподіваючись, що після відповіді матиме місце дискусія, в якій він зможе показати себе великим з двох вчителів і, по крайней мере, довести своїм учням (які, можливо, були присутні з ним) , що його теорії вірні - що не має значення, наскільки вірно дотримуватися Закону, адже все одно не буде ніякої нагороди вічного життя, і віра в Христа в цьому відношенні однаково марна. Євангеліст говорить, що він поставив запитання, "спокушаючи" Господа, відчуваючи Його, викликаючи на розмову, щоб виявити слабкість Його аргументації, кажучи: "Учителю, що мені робити, щоб успадкувати життя вічне? "Ти визнаєш мене як книжника, знавця Закону, вчителі, того, хто живе побожною і чесним життям - принаймні, настільки, наскільки це можуть бачити ближні і учні. Озираючись у минуле, я бачу, що найсвятіші і найкращі з нашого народу (найсвятішого в світі і єдиного, визнаного Богом) НЕ успадкували вічного життя. Я бачу, що, навпаки, вони померли, як і інші. Я бачу, що з якоїсь причини (чи то через Господню невдачу виконати Свою обіцянку, то чи через невдачу людей дотримати умови) все вмирають, ніхто не збагнув вічного життя. Скажи мені, що робити, щоб я не розділив тієї ж долі - щоб я міг жити вічно?
Наш Господь відповів на це питання з великою прямотою, одночасно показуючи Свою повну віру в обітниці Бога: що Бог, безперечно, виконає все, що обіцяв. Цим Він дав зрозуміти, що якщо той не зміг досягти вічного життя, то це його невдача, а не вина Бога. Наш Господь, по суті, сказав: "Я спираюся на записи Святого Письма: ти досвідчений в Законі, тому тепер цитую, якщо розумієш, вчення Закону".
Відповідь показує, що цей доктор Закону був добре ознайомлений з ним, тому що правильно цитував найбільш відомий вислів, яке можна було знайти в Законі. Відповідь нашого Господа був таким же вивіреним: "Правильно ти відповів Так ти зробиш, і будеш жити ", - Я підтверджую Закон, Я підтримую його, Я ручаюсь за його правдивість; ніхто, котра дотримується цього Закону, просто так не може померти. Труднощі для всіх іудеїв, які померли, була в тому, що вони не виконали вимог цього Закону щодо Бога і людини.
ПРОЯВ НЕБЕСНОЇ МУДРОСТІ
Доктор Закону потрапив в пастку. Він сподівався заплутати Ісуса в дискусії, а заплутався сам, тому що великий Учитель вказав, що помилився то не Бог - що Бог не був невірний Своєму розпорядженням під Законом; що недолік знаходиться в людях. І це укладало самого законника, а також решта народу; а то, що законник саме так зрозумів, виражено словами: "А той бажав сам себе виправдати, каже до Ісуса: А хто то мій ближній?" Це був дуже кмітливий законник, який уникав обговорення першої заповіді щодо любові до Бога всім серцем, розумом, душею і силою, тому що ніхто не міг до кінця судити іншого щодо цієї риси Закону. Лише Бог і серце кожного знає повною мірою, чи любить вона Бога всієї здатністю, усією силою серця, розуму і тіла. Але інші можуть до певної міри судити щодо покори другої заповіді: "І ближнього твого, як самого себе". Законник відчував, що він спокійно може залишити перше твердження і заявити, що ніхто не може судити його серце, якщо тільки він зуміє "виправдати себе" щодо другого твердження - його поведінки з ближнім. Тому він і висунув це заперечення, кажучи: "А хто мій ближній?"
Серед найбільш вчених іудеїв були різні думки з цього приводу - кого вважати ближнім згідно з визначенням Закону. Дехто стверджував, що це має на увазі всіх іудеїв, і тільки іудеїв. Інші стверджували, що слово "ближній" має на увазі лише тих іудеїв, які живуть святим життям. Таким чином, учитель Закону, по суті, сказав: "Я буду змушений поступитися мою точку зору і визнати, що Ти став приємніший мене як вчитель, якщо тільки ми зможемо увійти в суперечку на цю тему, хто є ближнім. В цьому випадку я, принаймні, зможу привести вагомий аргумент, який буде звернений до всіх слухачам ". Але коли великий Учитель в формі притчі пояснив правдивий сенс слова ближній, законник зрозумів, що він не має ніякого аргументу.
"Нема праведного ЖОДНОГО"
Деякі вважають, що наш Господь мав на увазі, що цей доктор Закону та інші, які Його слухали, повинні були зрозуміти, що самарянин з притчі, здійснюючи хороший і доброзичливий вчинок, заслужив собі спадок вічного життя, і що наш Господь мав на увазі те , що законник і все Його слухачі могли б успадкувати вічне життя, якщо б пішли і робили те ж саме - робили так, як вчинив самарянин, робили добро, допомагали своїм ближнім. Цей погляд є серйозною помилкою. В першу чергу, ми не знаємо, чи вчинив будь-якої самарянин коли-небудь саме такий хороший вчинок. Це була всього лише притча, припущення. Припустимо, що такі обставини мали місце, і припустимо, що самарянин зробив такий вчинок: хіба він не був хорошим "ближнім"? Нагорода вічного життя не було запропоновано лише на умови бути хорошим ближнім. Це була одна з умов (про який питав законник), але воно було до певної міри другорядним щодо головного затвердження - Люби Господа всією силою і вмінням розуму і тіла. Лекція, яку цього законника і будь-хто інший іудеєві потрібно було засвоїти, полягала в тому, що жоден недосконалий людина не могла виконати цієї вимоги. Всі пізнали, що "Нема праведного ані одного" (Рим. 3: 10), будуть готові виглядати обіцяного Месію: Того, Хто, в першу чергу, бере їх гріхи, виправдовує, наставляє і робить досконалими і здатними коритися Законові.
Щоб надати цьому значення, наш Господь показав в притчі священика, Левит і самарянина. Священик був особливо присвячений Богу, а він Левит також був присвячений (більшість книжників було левитами), тоді як самаряни були ізгоями, без Бога і без надії в світі, чужинцями, відчуженими від суспільства Ізраїльського. Вони, хоча і заселяли певну частину ізраїльської землі, не поділяли ізраїльські обітниці. Як засвідчив наш Господь, "ви не знаєте, чому кланяється, а ми [іудеї] знаємо, чому вклоняємося, бо спасіння від юдеїв". Тому самарянин був введений в притчу, щоб посилити контраст перед умами слухачів і сказати, що ближнім є той, хто робить добрий вчинок, яким би високим або низьким він не був на шкалі інтелекту, переваг або Божого Милосердя.
Наш Господь хотів показати цим законника і всім слухачам, що Закон справедливий, свят і добрий, і всякий іудей, підкорившись його умовами, успадкує його обітницю - вічне життя. Він хотів, щоб всі Його слухачі усвідомили наступне: ні вони, ні їхні отці не успадкували вічного життя не тому, що Закон був недосконалий, а тому що вони самі були недосконалими, проданими під гріх і нездатними підкоритися справедливих вимог Закону. Юдеї було важко засвоїти цей великий урок, а саме, що він не здатний виконати досконалий Закон Бога, а, значить, потребує Спасителя, Искупителе, Який виконає закон за нього і, тим самим, виправдає його перед Богом і потім запропонує йому вічне життя як дар, як милість - немає від Закону, а по благодаті.
На підставі цього апостол переконує нас (тих, хто довіряє жертві за гріхи, даної Ісусом, і вступили через Нього в заповіт спільності з Богом), що оскільки "виправдання Закону на нас" - тобто, що істинний сенс, суть, мета Закону перебуває в наших серцях, - Бог приймає це замість повного виконання букви Закону. Жертва нашого Господа Ісуса компенсує всі наші недосконалості, а також всі відмінності між дійсними вимогами Закону та нашими зусиллями підпорядкувати йому наше життя. Тому, якщо ми ходимо не за тілом, а за духом, ми більше не зважаємо плотськими істотами, а Новими Творіннями.
Ця притча про доброго самарянина була дана не для того, щоб показати, за допомогою яких добрих справ законник або будь-який інший чоловік, іудей або язичник, може досягти вічної життя, а, навпаки, для того, щоб обійти аргумент законника і залишити його без виправдання. Тому вона містить цінну лекцію, яка принесла багатьом благословення. Вона не тільки показала багатьом з Господніх дорогих дітей, яка лінія поведінки бажана в очах Отця, а саме: великодушність, любов, доброзичливість і т. П. А й принесла благословення багатьом, які не є Господніми дітьми, завдяки тому, що вони почали отримувати в несприятливих умовах милості, прихильність і доброзичливість, яких іншим способом ніколи б не пізнали.
Дорога, що веде з Єрусалиму до Єрихону, має стрімкі спуски по скелястій місцевості, поруч з якими є безліч печер - місць, де можуть ховатися грабіжники. Це завжди була небезпечна дорога, і до цього дня перехожий на ній ніколи не знаходиться в безпеці, хіба що має охорону. Тому ця сторона притчі перебувала в повній згоді з умовами того часу, як і факт про перехожого священика і левіта, тому що Єрихон був одним з міст, призначених для священиків і левітів, і встановлено, що в той час там проживало дванадцять тисяч з них. Вони, як і інші священики і левити з інших місць, по черзі служили в Храмі в Єрусалимі, а, значить, часто проходили цією дорогою.
Притча нашого Господа, здається, дає зрозуміти, що релігія іудеїв, замість того, щоб наближати їх до духу Закону, в дійсності (через формалізму, церемоній і гордості, пов'язаної з нею) швидше вела їх все далі від стану серця, прийнятного для Бога . Священик, найбільш присвячений служінню Богу в Храмі, представлений як найменш зацікавлений братом в біді. Він пройшов повз по іншій стороні (ущелини), не вважаючи за цей випадок гідним уваги - мабуть, згадавши з самовдоволеним почуттям про честь свого власного становища як слуги Бога і не бажаючи ризикувати ритуальним оскверненням. Левіт, також присвячений Богу в Його службі, але не має такого високого становища і привілеєм, був більш схильний звернути увагу на нещасного брата і протягнути йому руку допомоги. Він підійшов настільки, щоб стати і подивитися на потерпілого, і подумав, як багато клопоту пов'язано з тим, щоб допомогти йому, і як сильно він ризикує, роблячи це (хоча ми схильні вірити, що священики і левити, через їх служіння, в цілому не були в небезпеці нападу розбійників).
ВПЛИВ ІСТИНИ НА ЧЕСНІ СЕРЦЯ
Потім наш Господь вибрав в якості героя Своєю притчі жалюгідного самарянина, невизнаного Богом і знедоленого Його привілейованим народом. Це збільшило силу образу, висуваючи думку, що той, хто ніколи не був навчений про істинного Бога і Його волі, кому ніколи не була запропонована вічне життя на умовах покори Закону, міг, проте, проявити стільки братської доброти і співчуття, що простягнув руку допомоги ближньому в біді.
Як і раніше вірно, що багатьом, які через своїх кращих знань про Бога (через Його Слово і план), повинні мати більшу мірою Його любові і милосердя, замість цього ще більше бракує таких якостей, ніж деяким, які не настільки високо привілейованості. Цілком можливо, що деякі, будучи чужими для звітів і обітниць Бога, мають, через кращого походження, більшою мірою природною доброти, доброзичливості, лагідності, співчутливості і можуть бути добрими самарянами швидше від природи, ніж по благодаті. Вірно і те, що деякі, зачаті знову до нового життя і нових надій, можуть від природи мати менше цієї доброти і вихованості доброго самарянина через низький походження по плоті - народження переважно з самолюбними нахилами. Однак такі, увійшовши під "закон духа життя в Христі Ісусі", будуть швидко вчитися в школі Христа, що любов є виконанням Закону; і якщо вони будуть слухняними учнями, то поступово почнуть краще оцінювати Небесного Отця своїм серцем і духом і будуть вчитися любити Його всім своїм розумом, всім своїм єством, всією своєю фортецею. У міру досягнення цього стану, у міру того, як любов Бога широко розливається в наших серцях, вона буде ставати ширше і до наших ближніх, і кожне "нове творіння" зобов'язане в серці прийти до такого заходу повноти любові до Бога і ближніх, щоб це зробило його не тільки слухняним і пожертвувати сином Бога, а й добрим самарянином, сердечним другом, люблячим батьком і чоловіком, великодушним сусідом з усіма, з ким він пов'язаний. Він буде живим прикладом апостольського повеління - буде робити добро всім, наскільки це можливо, і особливо дому віри (Гал. 6: 10).