Ентузіазм дійсно дуже важливий в духовному житті. Шріла Бхактівінода Тхакура пише в «Бхактьялоке»:
"Без утсахі людина стає недбалим в поклонінні. Недбалість народжується з бездіяльності [інертності і ліні], апатії і байдужості. Коли з'являється утсаха, тоді лінь і інертність, що суперечать природі духу, зникають. Інертність - це відсутність бажання діяльності. Якщо тіло і серце перебувають у владі інертності і ліні, де знайде прихисток віддане служіння? ... Якщо людина збереже той ентузіазм, який у нього був на початку відданого служіння, він ніколи не стане ледачим, апатичним або розсіяним при повторенні святих імен. Тому ентузіазм - єдина опора всіх видів відданого служіння ".
"Ентузіазм називається утсаха. Жива істота не може припинити діяти. Якщо живій істоті забороняють проявляти ентузіазм заради здобуття матеріальних здобутків, його потрібно надихнути проявляти ентузіазм заради здобуття духовних досягнень. Ентузіазм - це ознака існування живої істоти, він завжди присутній. Він подібний до потужному двигуну: якщо використовувати його правильним чином, можна отримати багато хорошого. Тому ентузіазм потрібно просто очистити. Замість того, щоб використовувати ентузіазм заради здобуття матеріальних здобутків, людина повинна використовувати його для досягнення досконалого рівня відданого служіння. Насправді, Крішна сходить в матеріальний світ саме для того, щоб надихнути своїх відданих на віддане служіння. "
Ентузіазм, також як і розум, то, можливо матеріальним (хибним), якщо спрямований на набуття матеріальних здобутків, або духовним (істинним), якщо спрямований на досягнення духовної досконалості.
Матеріальний (помилковий) ентузіазм заснований або на фанатизмі, або на сентиментальних спонукань.
Фанатизм проявляється в сліпому, полум'яному проходженні кому-небудь або чого-небудь, також як і в крайньому ступені прихильності якимось ідеям, віруванням або поглядам. Подібний фанатизм призводить до руйнування, до страждання або як мінімум до розчарування.
Сентиментальний ентузіазм хибна, бо тимчасовий і заснований не на знанні і усвідомленості, а на легковесном чуттєвому сприйнятті типу: хочеться - не хочеться, подобається - не подобається. Слово "сентиментальний» походить від двох латинських слів: "Сент" - почуття, і "ментума" - розум. Не важко здогадатися, до чого приходить людина, яка керується в житті не розумом, а почуттями і розумом:
Отже, ентузіазм, який спирається на духовний розум, глибоке знання і розуміння духовної науки, і який проявляється в гарячому бажанні і твердої рішучості будь-що ти ні стало повернутися додому назад до Бога, є чистим, щирим ентузіазмом.
Шріла Прабхупада описує справжній ентузіазм дуже простими словами:
Крім наснаги і радості, деякі словники розкривають ще одне значення слова «ентузіазм». Там говориться, що «ентузіазм» походить від трьох грецьких слів: En-Teos-Asm. En (в мені), Тeos (Бог), Asm (є). Цим словом позначали стан людини, одержимого божеством або знаходиться під Його впливом. Коли ранні християни бачили, що нова людина був звернений в свою віру, вони відчували величезне почуття радості від того, що ще одна людина встав на шлях порятунку. У них не було відповідного слова для того, щоб описати цей стан духовного преображення, тому вони поєднали разом ЕN, Teos і Asm. Так з'явилося англійське слово Enthusiasm. Багато ранніх християн називали себе Enthusiastics.
Цікаво, що санскритське слово утсаха має майже таке ж етимологічне значення, що і західне слово ентузіазм. На одному з Одеських фестивалів Сухотра Махарадж пояснив це слово в такий спосіб:
"У Шрі Упадешамріте наводиться слово утсаха. У цьому вірші описуються шість певних видів діяльності, які підсилюють наш смак до відданого служіння. Утсаха означає ентузіазм. Це слово дуже важливо і цікаво саме по собі. Корінь "ут" вказує на те, що знаходиться за межами, тобто трансцендентну реальність. У Веданта-сутра цей корінь згадується як одне з імен Бога, причому дуже важливе. Є також інші імена Крішни, які походять від цього кореня, наприклад уттама або уттама-шлока. "Ут" означає Крішна або Бог, а "Саха" означає «разом з». Таким чином, Утсаха означає бути натхненним Крішною з серця. "
Щоб отримати утсаху - натхнення з серця, двічі ініційовані віддані медитують на сенс гаятри мантр, які закінчуються двома важливими словами "дхімахі" і "прачодаят". Слово "дхімахі" означає медитувати. "Дхі" походить від слова "Будха", яке означає те, що ми культивуємо за допомогою нашого розуму. А слово "прачодаят" - це гаряча прохання: "Нехай Він надихне нас". Таким чином, відданий молить свого духовного вчителя, Господа Чайтанья і Шрі Шрі Радха Крішну про розум і глибокому ентузіазмі, необхідному в чистому відданого служіння.
У своїх бесідах Сухотра Махарадж нерідко піднімав тему утсахі і часто говорив про те, щоб ми не чекали, що ентузіазм одного разу просто впаде випадково нам на голову з неба, і ми почнемо служити Крішни як очманілі. Ні, утсаха є наслідком усвідомленого культивування. Шріла Рупа Госвамі описує це як Крішна-анушіланам (духовне благоговійне культивування відданого служіння, чи не змішання з кармою або Гьян, і яке доставляє Крішни радість). Анушіланам означає постійні зусилля, які, подібно до потоку меду, відбуваються без будь-яких зупинок.
На нашому рівні ваідхі-бгакті анушіланам полягає в тому, щоб бути повністю зайнятими діяльністю в свідомості Крішни. Це, в першу чергу, означає повторювати щодня Святе Ім'я, поклоняться Божествам, служити відданим, здійснювати інші види відданого служіння і слухати про Крішни в суспільстві Вайшнавов:
Сатам прасангам мама вірйа самвідах
бхаванті хріт карна расаяна катха
тадж-джошанад АШв апаварга-вартмані
шраддха ратір бхактір анукрамішйаті
"Обговорення ігор і діянь Верховної Особи Бога в суспільстві чистих відданих тішить слух і радує серце. Присвячуючи цьому свого часу, людина швидко просувається по шляху, що веде до звільнення, а коли він знаходить звільнення, його прихильність до Господа стає ще сильніше. Так народжується справжня відданість і починається віддане служіння. (ШБ 3.25.25)
Всі ці речі (Шрімад Бхагават, Святе Ім'я, Божества, Вайшнави, життя у Святій Дхам) є провідниками духовної енергії Сварупа-шакті, яка перетворює, одухотворяє і наповнює нашу свідомість ентузіазмом (En Teos Asm). Безсумнівно, головним провідником такої духовної енергії в нашому житті виступає наш духовний вчитель:
Одного разу, після Говрдхана парікрами ми зайшли до Шріла Маханідхі Махарадж додому на Радха Кунду. Віддані ділилися своїми відчуттями після парікрами і дякували Махараджа за його чудові і надихаючі книги. У своїй бесіді з нами, українськими відданими, Махарадж пояснив важливість садху-Санг, приводячи один дуже сильний приклад про наш український Чорнобиль.
Зараз туристи з різних країн платять великі гроші для того, щоб поїхати туди і подивитися на наслідки радіації. Але приїжджаючи в Чорнобиль, багато туристів розчаровуються: «Та ніби все нормально, немає тут нічого особливого, запустіння після аварії, та й годі". Так вони повертаються додому. Але через кілька років деякі з них раптом виявляють у себе рак того чи іншого органу, і починають на собі усвідомлювати наслідки "ядерного туризму".
Точно також відбувається лава-Матра-садху-санга: ми можемо мати лише коротке спілкування з садху або з духовним вчителем, але наслідки зіткнення з ними подібні радіоактивному зараженню. Ми можемо не випробувати його відразу і можемо не побачити його негайного впливу на наше життя. Але проходить час, і ми відчуваємо в своєму серці ентузіазм, натхнення і сильне спонукання здійснювати бхаджанів і бути серйозними в своєму відданого служіння.
Пам'ятаю, що коли я приєднався до нашого руху, то пообіцяв собі, що не буду ніколи братися за три види служіння, які були мені просто незрозумілі: бути кухарем, займатися зв'язком з громадськістю, і ще подумав, що ні за що не стану поклонятися Божествам . Я гордо вирішив, що просто буду завжди поширювати книги і що не потрібно мені це «подзвонювання в дзвіночок» та інше служіння для слабаків.
Але людина припускає, а Господь має в своєму розпорядженні. Так вже вийшло, що останні дев'ять років в Києві крім усього я активно займався зв'язками з громадськістю, зараз змушений вчитися готувати бенкети для прихожан, і як Ви знаєте, сім років тому Мадхава Махарадж встановив наших домашніх Божества Шрі Шрі Радха Мадана Мохан, яким ми з Мокшарупой проводимо з тих пір щоранку півторагодинну пуджу.
З першого ж дня тієї поїздки з ним я страшенно не полюбив цю частину свого служіння, пов'язану з дзвіночками, світильниками, ганчірочками, квіточками, Мадхья-паркою, гірляндочкамі та іншої пуджарской метушнею. Я плутав параферналіі, іноді неповоротко кидав їх на підлогу, погано мив - в загальному вічно робив якісь ляпи. Це страшно мене дратувало і буквально доводило до сліз. До того ж ще й Махарадж страшно лаявся за це, а іноді з іронією говорив: «Ти абсолютно не пристосований до брахманической діяльності, ти не потрібний у пуджу, також як я не потрібний у великому балеті". Але при всьому при цьому він змушував мене кожен день пити по півтора літра панчамріти і, не втрачаючи надії, читав мені вголос різні стотра і продовжував втовкмачувати мені розуміння необхідності вчитися пунктуальності і брахманической культурі.
Після цієї поїздки пройшло кілька років. Настав момент, коли у мене виникли деякі труднощі в духовному житті. Просто відчував якийсь глухий кут, криза. Я ніби стояв на місці, бився головою об стіну і відчував, що без якоїсь важливої зміни не зможу піти далі. Так вийшло, що тоді я в перший раз поїхав в Нью Враджа Дхам. Образ Шрі Шрі Радха Шьямасундари зачарував мене і зробив Їх вічним бранцем. Я розповів про свої проблеми і відчуттях, пов'язаних з Шрі Шрі Радха Шьямасундарой, одному з моїх найближчих друзів, Кашішвару Прабху. Він тоді жив на фермі в Угорщині. Вислухавши, він дав мені дуже цінну пораду, який полягав в тому, щоб почати серйозне поклоніння Божествам.
Минуло кілька років, і одного разу в Києві Мадхава Махараджа прийшов до нас в гості. Він подивився на нашу велику Туласі, вівтар і Божества, і з захопленням сказав, що Радха Крішна виглядають дуже задоволеними, і, схоже, що я теж став змінюватися. Потім він запитав, звідки у мене таке натхнення так розкішно поклоняться Божествам?
Не сумніваючись, я відразу ж відповів, що це було наслідком спілкування з Радха Шьямасундорой і з ним. Я розповів йому, що поїздка в Нью Враджа Дхам просто прорости на поверхню те, що було посіяно в моїй свідомості їм під час тієї нашої поїздки. Саме він показав мені приклад серйозного служіння Арча-віграха. Саме він надихнув мене вивчати бхаджани попередніх ачарьев, вчити напам'ять шлоки і стотра і культивувати настрій антара-мукха, необхідне для того, щоб не перетворити пуджу просто в сухий ритуал.
Здивувавшись моєму відповіді, він став згадувати наші пригоди. Ми обидва від душі посміялися, занурившись у спогади про моїх невдалих спробах збирати його параферналіі для пуджи, моїх запізнення і неуважності. Скориставшись нагодою, я гаряче подякував Махараджа за те, що свідомо чи ні, але саме він заразив мене цієї радіацією, і за те, що він став провідником, через якого Крішна прийшов в моє життя в формі
Арча-віграха.
Це маленька історія і один з моїх маленьких дослідів того, що з усіх видів відданого служіння саме садху-санга є наймогутнішим способом постійно підтримувати і плекати в собі ентузіазм і рішучість продовжувати духовну практику. Ці дві речі доповнюють один одного:
Сподіваюся, я допоміг трохи розібратися з цим питанням.