Термін «Ишвара» можна інтерпретувати по-різному. Але зазвичай він означає «Правитель цієї Всесвіту». Той, Хто контролює мислеволни цьому Всесвіті, і є Ишвара. Отже, «Пурушоттама» і «Ишвара» - різні концепції. У філософії слово «Ишвара» має ще одне значення - це свідчить складова об'єктивної пракріті, домінованих статичним принципом. Це - свідчить сутність причинного світу, це розширена суть Празі. це - сутність, вільна від усіх кайданів.
Кльошу-карма-віпакашаерапарамріштах Пурушавішеша Ішвари
Хоча можуть бути незначні відмінності, садхака розуміє, що Ишвара є не що інше, як Сагуна Брахма або Бог.
«Пранидхана» означає ясне розуміння або прийняття чого-небудь в якості притулку. Отже, «Ишвара Пранидхана» означає утвердження себе в Космічної Ідеї, прийняття Ішвари в якості єдиного ідеалу в житті. Фізичне тіло, що складається з п'яти фундаментальних факторів, зовні або внутрішньо не порушує законів циклу Його мислеволн. Їх порушує ваш розум, і це призводить до дегенерації індивідуальної свідомості, бо індивідуальна свідомість відбивається в розумі і ніде більше. Тобто Ишвара Пранидхана означає рух з наростаючою швидкістю до цього вищого притулку - Богу. Тому, Ишвара Пранидхана повністю ґрунтується на Бхаве, або ідеації, це виключно розумове зусилля. У ній немає несамовитих криків, які збирають велику юрбу, ударів в барабан, що демонструють відданість. Ваш Ишвара не глухі. Не кричіть, щоб донести до Нього ваші почуття.
Медитуючи на Ішвару (Бога), необхідно відсторонитися від мирських думок. Спочатку треба відокремити розум від почуття обмеженого «Я» і сфокусувати його в точці. Потім людина повинна перейти до думки про макрокосм, навколишньому цю точку за допомогою концентрації на ідеї мантри, що підбирається відповідно до вашої власної самскари (потенціалом розуму). Він - найтонша сутність, отже, він може бути зрозумілий тільки через почуття, і ніяк інакше.
Можливо, ви знаєте, що джапа буває трьох видів: вачаніка. упамшу і манасіка. Вачаніка джапа, спроба залучити Його увагу гучним читанням молитов вголос, - абсолютно безглузда. Повага, любов, щирість і відданість - властивості серця, вони не виражаються голосно мовою підлабузників. Вачаніка джапа, отже, не має на меті. Проте, коли з'являється бажання щось висловити в словах, внутрішнє відчуття, божественне дотик може бути виражено на приємному мовою, у формі віршів або пісень.
Наприклад, мені спала на думку мантра «Ом намасте сaтe сарвалокашраяя». Мантри цього типу гарні, але вони не можуть служити цілям самонавіювання або Ишвара пранідхана.
Вірші чи мантри, вимовлені настільки тихо, що їх насилу можна почути, називаються упамшу джапа. Хоча вони краще вачаніка джапа, їх не можна вважати ідеальним видом джапа. Ментальна джапа - найкращий процес Ишвара пранідхана. Образ повинен бути відображений у свідомості, і розум повинен бути його свідчить сутністю.
Якщо ця розумова джапа практикується регулярно і правильно після навчання у компетентного вчителя, розум буде прогресувати, рухаючись по шляху Пратісанчари Брахми. Швидкість розуму, створювана садхаку допомогою Ишвара пранідхана, вище, ніж швидкість Брахми, з якої Він веде Свої психічні створення до досконалості шляхом Пратісанчари.
Коли ментальний потік духовного учня рухається у внутрішній фазі макрокосмічних медитації, життєва сила людини, сама по собі володіє потенційною божественністю, піднімається вище всіх схильностей, всіх самскар і просувається вперед, до вічного блаженства. У цьому стані розум охоплений Космічним почуттям. Невиражені божественні якості вищих залоз внутрішньої секреції знаходять своє вираження, і резонанс розуму наповнює нервову систему вібрацією, що призводить до проявів святості в фізичному тілі.
У людей, чиї окультні почуття таким чином не проявляються через причини, пов'язані з нервовою системою, ментальні вібрації викликають радикальні зміни в різних залозах тіла. Окультні почуття бувають, в основному, восьми видів: стамбха (здивування), кампа (трепет), сведа (піт), сварабхеда (хрипкий голос), ашру (сльози), ромаінка (волосся, що постали дибки), ваеварна (зміна кольору) і пралайя (непритомність).
Є інші почуття, пов'язані з цими головними почуттями. Наприклад, Нрітья (танець), Гіта (спів), вілунтхана (катання по підлозі), кришаться (плач), хункара (рев), лаласрава (виділення слини), джрімбхана (позіхання), локапекхатьяга (байдужість), атахасья (вибухи сміху) , гхурнан (кружляння), Хіккі (гикавка), танумотана. (Розслаблення тіла) і діргхашьяса (глибоке дихання).
Імовірність таких симптомів дуже мала в разі вачаніка і упамшу джапа. Ці прояви дуже природні у тих, хто вивчив правильний процес Садхани. Вони пов'язані з задоволенням, а не зі стражданням будь-якого виду. Отже, тим, хто не практикує садхану, не потрібно боятися цих ознак.
Коли з'являються подібні окультні симптоми, садхака також не повинен турбуватися. Якщо в цьому стані садхака приділяє підвищену увагу прояву цих ознак, його духовний прогрес буде сповільнюватися. Якщо він буде придушувати ці окультні почуття, його бхава або потік ідеї в розумі буде порушений, і його розум відвернеться від Ишвара пранідхана. Ви повинні завжди пам'ятати, що Космічне почуття вище всього іншого, так що нерозумно витрачати час, приділяючи увагу зовнішнім симптомів ідеації або бхави.
Ці окультні симптоми пропадають, як тільки розум відмовляється від Космічної об'єктивності. Коли садхаки розвивають здатність перебувати в Космічному почутті довгий час, прояви цих ідеації обмежуються тільки ментальним тілом, а фізичне тіло стає дуже спокійним.
Бажано практикувати різні уроки Садхани на самоті, у відокремленому місці, але Ишвара Пранідхану можна практикувати як індивідуально, так і колективно. У колективній Ишвара Пранідхане узгоджені ментальні зусилля зливаються, і дуже швидко проявляються ознаки вищих станів. Тобто, подібно до інших аспектів Садхани, Ишвара Пранидхана повинна практикуватися в основному на самоті, у відокремленому місці; але, на додаток до цього, всякий раз, коли ви збираєтеся разом, не втрачайте можливості колективної Ишвара пранідхана.
Нестримна ментальна сила, що піднімається в результаті колективної Ишвара пранідхана, допоможе вам вирішити всі проблеми, великі і малі, на цій землі. І тому ви повинні відвідувати дхармачакра щотижня ревно і регулярно.