Розчинитися в потоці
Конфуцій з моста милувався річкою - водоспад спадав з висоти. Вир вирував.
А якийсь чоловік неподалік намагався перейти річку вбрід. Конфуцій послав до нього учнів, щоб утримати його і сказати:
- Тому, кому заманеться через нього перебратися, - доведеться нелегко!
Але людина їх не послухався - він перейшов через потік і вибрався на інший берег.
- До чого ж ви спритний! - вигукнув Конфуцій. - У вас, напевно, є свій секрет? Як це вам вдалося увійти в такий вир і вибратися звідти неушкодженим?
І людина відповів так:
- Як тільки я вступаю в потік - весь віддаюся йому і довіряє. Віддавшись і ВВЕР, маю своє тіло в хвилях і течіях, не сміючи чинити свавілля. Ось чому можу увійти в потік і знову вийти.
- Запам'ятайте це, учні! - сказав Конфуцій. - Воістину, навіть з водою, віддавшись їй і ВВЕР, можна зріднитися - а вже тим більше з людьми.
Три помилки на похоронах
Янь Хой запитав у Конфуція:
- Коли у Менсунь Цая померла мати, він голосно плакав, але не проливав сліз, не засмучувати в душі, а на похороні не висловлював скорботи. Але, незважаючи на ці три помилки, він уславився найкращим знавцем похоронного ритуалу в своєму царстві Лу. Значить, і справді на світі є люди, які вміють домагатися слави, не підкріпленою істинними заслугами. Зізнатися, я перебуваю в подиві.
- Цей Менсунь Цай досяг досконалості, бо він пішов далі звичайного знання, - відповів Конфуцій. - Спростити справа ще не означає чогось досягти, а ось покінчити з ним взагалі - значить щось спростити. Менсунь не знає, чому він народився і чому помре, не знає, що йде попереду, а що слідом. І якщо судилося йому в щось перетворитися, він прийме з довірою незбагненні для нього перетворення і все тут! Бо, перебуваючи в перетвореннях, як може він знати те, що не перетворюється? А, що не переживши ще перетворень, як він може знати, що це таке? Чи не схожі ми в своєму невіданні на того, хто спить, і ще не випробував, що таке пробудження? До того ж, хоч тіло його змінюється, серце не терпить збитку. Він змінює свій притулок з кожним днем, а дух його не розсіюється. Менсуню, звичайно ж, відомо, що таке пробудження. Коли інша людина плаче, він плаче теж, тому що слід всьому, що трапляється. Адже навіть коли ми говоримо собі: «Ось я», чи можемо ми бути впевнені в тому, що хтось, іменований нами цим «я», насправді є таким? Уві сні ми бачимо себе птахом і піднімаємося в піднебессі, а то раптом бачимо себе рибою і занурюємося в пучину вод. І ніхто не знає, чи спить, не спить той, хто зараз вимовляє ці слова.
Чим мріяти і придумувати, краще від душі посміятися. А чим віддаватися сміху, краще довіритися життя. Ввіряючи себе спочатку даним, волік у перетвореннями - тоді ввійдеш в неозорі палати Небесного Єдності.
Юнь-Мень бенкетує в китайському храмі
Одного разу, коли Юнь-Мень читав проповідь монахам, він запитав у них:
- Чи хотіли б ви зустрітися з давніми патріархами?
Перш, ніж будь-хто встиг відповісти, він вказав своєю палицею над головами ченців, сказавши:
- Стародавні патріархи стрибають по вашим головам.
Потім він запитав:
- Чи хотіли б ви побачити очі древніх патріархів? - Він вказав на землю під ногами ченців і продовжив. - Вони всі у вас під ногами.
Після короткої паузи він сказав наче сам до себе:
- Я влаштував бенкет в китайському храмі, але цих голодних богів ніколи не відповіси.
Я злякався
Ле-Цзи попрямував в Ци, але з півдороги повернувся і зустрів дядю темніючими Око.
- Чому повернувся? - запитав темніючими Око.
- Я злякався!
- Чого ж злякався?
- Я їв в десяти харчевнях, і в п'яти мені подавали раніше всіх.
- Нехай так. Але чого ж тобі лякатися?
- Чистота всередині ще не звільнилася, а з тіла вона просочується в вигляді променя. Зовнішнім впливати на серця людей, щоб вони нехтували шанованими і старими, значить готувати собі біду. Адже господар харчевні не має зайвих доходів, продає лише кашу та юшку. Якщо так поступає той, у кого прибуток мізерна, а влада незначна, що ж зробить володар темряви колісниць, який віддає всі сили державі і всі знання управління? Тому-то я і злякався, що той цар захоче доручити мені справи і стане чекати від мене заслуг.
- Прекрасне спостереження! - вигукнув темніючими Око. - Але якщо ти залишишся у себе, люди стануть шукати у тебе захисту.
Незабаром темніючими Око прийшов до Ле-Цзи і у дверей побачив безліч туфель. Обернувшись обличчям на північ, що темніють Око сперся підборіддям про посох, насупився і, постоявши трохи, мовчки вийшов. Брав гостей доповів про це Ле-Цзи. Той, босий з туфлями в руках, побіг за темніючими Оком і, наздогнавши біля воріт, запитав:
- Оскільки ви, Преждерождённий, прийшли, чи не дали б мені рада?
- Все скінчено! Я попереджав, що люди стануть шукати у тебе захисту. Це дійсно так! Здатний залучити інших, щоб стикалися до тебе, ти виявився не здатним перешкодити іншим шукати захисту. До чого це?
Варто результату розійтися з передбаченням, і неодмінно вийде прикрість. Воно безглуздо і похитне тебе самого. Ніхто з твоїх послідовників цього тобі не скаже. Вся їх дрібна балаканина - отрута для людини. Без пробудження, без свідомості хіба допоможуть дозріванню один одного?
плакати даремно
У Чжуан-цзи померла дружина, і Хуей-цзи прийшов її оплакувати. Чжуан-цзи сидів навпочіпки і виспівував пісні, б'ючи в таз. Хуей-цзи сказав: «Не оплакувати покійну, яка прожила з тобою до старості і виростила твоїх дітей, - це занадто. Але співати пісні, б'ючи в таз, - просто нікуди не годиться! »
- Ти не правий, - відповів Чжуан-цзи. - Коли вона померла, чи міг я спочатку не засмутитися? Уболіваючи, я став думати про те, чим вона була на початку, коли ще не народилася. І не тільки не народилася, але ще не була тілом. І не тільки не була тілом, але не була навіть диханням. Я зрозумів, що вона була розсіяна в порожнечі безмежного хаосу. Хаос перетворився - і вона стала диханням. Дихання перетворилося - і вона стала тілом. Тіло перетворилося - і вона народилася. Тепер настав нове перетворення - і вона померла. Все це змінювало один одного, як чергуються чотири пори року. Людина ж схоронен в безодні перетворень, немов в покоях величезного будинку. Плакати і голосити над ним - значить не розуміти долі. Ось чому я перестав плакати.
Зустріч Вчителі та Майстра
Конфуцій прийшов до Лао-Цзи і запитав:
- Що таке добро? Що таке зло? Дай чітке визначення. Бо людині необхідно на щось спиратися в своїй дії.
Лао-Цзи відповів:
- Визначення створюють плутанину, тому що вони мають на увазі поділ. Ви говорите, що яблуко є яблуко, а людина є людина ... Ви розділили. Ви говорите, що людина не є яблуко. Життя є єдиним рухом, а в той момент, коли Ви даєте визначення, створюється плутанина. Всі визначення мертві, а життя завжди в русі. Дитинство рухається до юності, юність - до зрілості і т.д .; здоров'я рухається до хвороби, хвороби - до здоров'я. Де ж ви проведете межу, щоб розділити їх? Тому визначення завжди помилкові, вони породжують неправду, так що не визначайте! Не кажіть, що є добро, а що -зло.
Конфуцій запитав:
- Тоді як можна вести і направляти людей? Як їх навчити? Як зробити їх хорошими і моральними?
Лао-Цзи відповів:
- Коли хтось намагається зробити іншого хорошим, в моїх очах це представляється гріхом. Чим більше провідних намагається створити порядок, тим більше безладу! Надайте кожного самому собі! Подібне становище здається небезпечним. Суспільство може бути заснованим на цьому положенні.
Конфуцій продовжував запитувати, а Лао-Цзи тільки повторював:
- Природи досить, не потрібно ніякої моралі, природа природна, вона - невимушена, вона - стихійна. У ній досить невинності! Знання не потрібні!
Конфуцій пішов збентеженим. Він не міг спати всю ніч. Коли учні запитали його про зустріч з Лао-Цзи, він відповів:
- Це не людина, це - небезпека. Уникайте його!
Коли Конфуцій пішов, Лао-Цзи довго сміявся. Він сказав своїм учням:
- Розум є бар'єром для розуміння, навіть розум Конфуція! Він зовсім не зрозумів мене. І що б він не сказав згодом про мене, буде неправдою. Він вважає, що створює порядок в світі! Порядок притаманний світу, він завжди тут. І той, хто намагається створити порядок, створить лише безлад.
Найкраще не демонструй
Один з таємних ключів Дао говорить: "Те, що в вас прекрасно, потрібно приховати і ніколи не демонструвати. Коли істина захована в серці, вона проростає як зерно, кинуте в землю. Не виймайте його назовні. Якщо ви витягне зерно на загальний огляд, воно помре без користі ".
Сталося так, що Чжуан-Цзи став вельми знаменитий, і імператор запросив його очолити кабінет міністрів. Лао-Цзи розлютився:
- Щось ти не так робиш, інакше з чого б імператор зацікавився твоєї особливої? Ти, мабуть, виявився чимось корисний. Напевно, ти щось не зрозумів в моєму вченні. Тепер тобі годі й шукати спокою. Якось Чжуан-Цзи ловив рибу на річці. Чуйский правитель направив до нього двох сановників з посланням, в якому говорилося: "Хочу покласти на Вас тягар державних справ".
Чжуан-Цзи, продовжуючи ловити рибу, сказав:
- Я чув, що в Чу є священна черепаха, яка померла три тисячі років тому. Правителі Чу зберігають її, загорнувши в покриви і сховавши в скриньку в храмі предків.
- Так, це так, - підтвердили сановники.
- Що б вважала за краще ця черепаха, бути мертвою, але щоб шанувалися залишилися після неї кістки, або бути живою і волочити свій хвіст по бруду? - запитав Чжуан-Цзи
Обидва сановника відповіли:
- Воліла б бути живою і волочити свій хвіст по бруду.
Тоді Чжуан-Цзи сказав:
- Ідіть! Я теж вважаю за краще волочити свій хвіст по бруду.
Чи була користь?
Цзен-Цзи двічі служив, і почуття його двічі змінювалися. Він сказав:
- Я служив за життя батьків, отримував лише три фу, а серце раділо. Потім отримував три тисячі чжуан, але не посилав батькам, і серце моє печаль.
Учні запитали у Конфуція:
- Чи можна такого, як Цзен-Цзи, вважати невинним в користі?
Конфуцій відповів:
- Була користь. Хіба вільний од вигоди віддавався б печалі? Такий дивився б на три фу або на три тисячі чжуан, як пташка на пролітає перед нею комара.
Погляд на тінь
Учитель Ле-Цзи навчався у вчителя Лісового з Чаші-гори, і вчитель Лісовий сказав:
- Якщо збагнеш, як триматися позаду, можна буде говорити і про те, як стримувати себе.
- Хочу почути про те, як триматися позаду, - відповів Ле-Цзи.
- Обернись, поглянь на свою тінь і зрозумієш.
Ле-Цзи обернувся і став спостерігати за тінню: тіло згиналося, і тінь згиналася; тіло випрямляє, і тінь випрямлялася. Отже, вигини і стрункість виходили від тіла, а не від тіні. Згинатися і випрямлятися - залежить від інших речей, не від мене. Ось це і називається: тримайся позаду - встанеш попереду.
У сусіда Вчителі пропав баран. Щоб його знайти, сусід підняв на ноги всю громаду і попросив Учителя дати його учнів в допомогу.
- Навіщо так багато людей для пошуків одного барана? - поцікавився Учитель.
- На дорозі багато розвилок, - відповів сусід.
Всі вирушили на пошуки барана.
- Знайшли барана? - запитав Учитель, коли вони повернулися.
- Ні! Пропав!
- Чому ж пропав?
- Після кожної розвилки на дорогах ще розвилки. Ми не знаємо, за якою баран пішов, тому і повернулися.
Від прикрощі Учитель змінився в обличчі і надовго замовк. За весь день він жодного разу не посміхнувся. Дивуючись, учні спитали його:
- Чому ви перестали говорити і посміхатися? Адже баран - всього лише недорога скотина. До того ж він вам не належав.
Учитель нічого не відповів, і вони нічого не зрозуміли.
Один з учнів розповів про все судді. На другий день суддя разом з цим учнем прийшов до вчителя.
- Насмілюся задати вам питання, - сказав суддя. - Хто з трьох братів прав, а хто - не правий?
Колись три брати вчилися у одного наставника. Збагнувши вчення про милосердя і борг, вони повернулися додому. «Яке ж вчення про милосердя і борг?» - запитав їх батько. Старший брат відповів: «Милосердя і борг велять мені берегти самого себе, а потім вже свою славу». Середній брат відповів: «Милосердя і борг велять мені прагнути до слави, не шкодуючи при цьому себе». А молодший брат сказав: «Милосердя і борг велять мені зберегти і життя і славу». - А на чиєму боці істина в іншій історії? - запитав Учитель. - Перевізник, який жив на березі річки, звик до води, він сміливо плавав і керував човном. На переправі він заробляв стільки, що йому вистачало прогодувати сотню ротів. І ось, захопивши з собою провізію, до нього приходять вчитися. І мало не половина учнів тоне. Ось яку шкоду завдало багатьом те, що одному принесло таку користь!
Суддя прийняв і мовчки вийшов, а учень, який його привів, став його докоряти:
- Навіщо ти поставив такий далекий від теми питання? Учитель відповів так туманно. В результаті я ще більше заплутався. - На жаль! - сказав суддя. - Ти жив поблизу Преждерождённого, вправляючись у його вченні, і так погано його розумієш! Якщо баран пропав тому, що на дорозі багато розвилок, то філософи втрачають життя від того, що наука багатогранна. Це не означає, що вчення в корені різному, що корінь у нього не один. Але це показує, як далеко розходяться його гілки. Щоб не загинути і знайти втрачене, необхідне повернення до загального кореня, необхідне повернення до єдності.
радість риб
Чжуан-цзи і Хуей-цзи прогулювалися по мосту через Річку Хао.
Чжуан-цзи сказав: "Як весело грають рибки в воді! Така радість риб!"
- Ти ж не риба, - сказав Хуей-цзи, - звідки тобі знати, в чому радість риб?
- Але ж ти не я, - відповів Чжуан-цзи, - звідки ж ти знаєш, що я не знаю, в чому полягає радість риб?
- Я, звичайно, не ти і не можу знати того, що ти знаєш. Але і ти не риба, а тому не можеш знати, в чому радість риб, - заперечив Хуей-цзи.
Тоді Чжуан-цзи сказав:
- "Давай повернемося до початку. Ти запитав мене: Звідки ти знаєш радість риб? Значить, ти вже знав, що я це знаю, і тому запитав. А я це дізнався, гуляючи біля річки Хао"
Рекомендуємо схожі матеріали: