Храмова декорація починає розвиватися зверху, від купола. У древніх храмах в куполі поміщали композицію "Вознесіння", що свідчить про те, що купольний простір сприймали як реальне небо, куди пішов Христос під час Вознесіння і звідки Він прийде в день Другого Пришестя. Рідше в куполі розташовувалася сцена "Хрещення". Поступово каноном в куполі закріпилося зображення Христа-Пантократора. Зазвичай це поясна композиція, в одній руці Христос тримає Книгу, інший благословляє світ.
Такий образ ми можемо бачити в Софії Київській, Софії Новгородської і в інших храмах, аж до нашого часу. Пантократор (по-грецьки означає Вседержитель, цей образ показує нам Бога творить і рятувати, який тримає світ у Своїй руці.
Навколо Христа - сяйво слави. У колі слави - сили небесні. Архангели, Херувими, серафими і т.д. вони виходять після стояння перед Небесним Престолом, "співаючи, кричуще, взивающе і промовляючи: свят, свят, свят Господь Бог Саваот".
Далі, в барабані зображуються пророки. Це старозавітні обранці, які чули голос Божий і повідомляли обраному народу волю Божу.
Купол з'єднується з четвериком за допомогою вітрил - конструктивних елементів напівсферичної форми, які заповнюють кути, які утворюються на стику кубічного тіла храму і циліндричного барабана. Вітрила осмислюються також символічно, як з'єднання небесної і земної сфер, на них зазвичай розташовують зображення євангелістів, які також з'єднували небо і землю, поширюючи по світу Благу звістку.
Арки - як мости між світами, на них зображують зазвичай апостолів. яких послав Господь в світ проповідувати Євангеліє всьому створінню (Мк. 16.15).
Арки і склепіння спираються на стовпи. На них зображуються святі подвижники - мученики і воїни. яких називають "стовпами" Церкви. Своїм подвигом вони тримають Церква, як стовпи тримають склепіння храму.
На склепіннях і стінах розташовуються сцени з Нового і Старого Завіту, житія Богородиці і святих, з історії Церкви. Склад сцен залежить від богословської програми храму. Так, скажімо, в храмі, присвяченому Богородиці, будуть переважати сцени з життя Діви Марії, Нікольський храм буде містити сцени з житія Миколи і т.д.
Розписи розташовуються ярусами, що свідчить про ієрархічності світу. Верхні регістри відведені головним подіям - життя Христа і Богородиці, трохи нижче - Старий Завіт, житійні сцени, ще нижче - вселенські собори, як відображення життя Церкви.
Нижній ярус нерідко збудований з одиночних фігур - це або святі отці - богословський, інтелектуальний "фундамент" Церкви, або святі князі, ченці, столпники, воїни - ті, хто в духовній боротьбі стоять на сторожі Церкви.
Внизу, по периметру храму, що оперізує стрічкою розташовуються декоративні "рушники" - це символічне нагадування, що храм прообразом своїм має ієрусалимську світлицю, де Христос разом з учнями здійснив Таємну вечерю.
Розписи східній частині присвячені Христу та Богородиці. Сферична форма апсиди символічно осмислюється як Віфлеємська печера, в якій народився Спаситель, і в той же час - труну, з якого вийшов Воскреслий Христос. Апсида нагадує також катакомби перших християн, де християни служили літургію нерідко на могилах мучеників, звідси зберігся звичай зашивати в антимінс, який покладається на престол, частинку мощей. У ранніх храмах, коли вівтарна перешкода була невисокою, в кінці апсиди розташовувався головний храмовий образ - Христос-Пантократор, нерідко на троні, в образі Царя Царів, або Богоматір, у вигляді Оранти або засідаючи з Немовлям на троні як Цариця Небесна. Пізніше, коли іконостас зовсім закрив простір апсиди від очей тих, хто молиться і внутрішність вівтаря можна було споглядати лише коли відкриваються Царські врата, місце вівтарного образу зайняла композиція "Воскресіння Христове".
У вівтарі звершується Євхаристія, тому на східній стіні природно виникає композиція "Причастя апостолів" або "Таємна вечеря". Це по суті один і той же сюжет, тільки в першому варіанті дається його літургійне тлумачення, у другому - історичне. У деяких храмах у вівтарній частині поміщається композиція "Літургія св. Отців". Коли з'явився іконостас, сцена Євхаристії була перенесена на його фасад і розташовується над Царськими вратами.
Нижній ярус нерідко займали фігури св. отців, творців літургії, гимнографов, богословів; вони немов оточують престол, здійснюючи літургію разом зі священиком.
На східній стіні, на її плоскої частини, як правило, зображують Благовіщення: справа архангел Гавриїл, ліворуч - Богородиця.
Якщо на східній частині зосереджені теми, що стосуються Втілення і Порятунку, то в західній - початок і кінець світу. Часто тут зображуються композиції на тему Шестоднева. Але найбільш важливою темою західної стіни виявляється композиція "Страшний Суд". Значення її в тому, що людина, йдучи з храму, повинен пам'ятати про смертний час і про свою відповідальність перед Богом.
Отже, храмові розписи являють собою образ світу, який включає історію (Священну історію, історію Церкви та країни), метаісторію (Створення світу і його кінець), символічно передає пристрій і ієрархію світу, несе їм Євангелію, що відображає історію порятунку Словом ..
У Візантії, де склалася система храмової декорації, поширена в східно-християнському світі, фреска і мозаїка грали виняткову роль. Ікон у власному розумінні слова (хоча з богословської точки зору образ в монументальному мистецтві є та сама ікона) в храмах було небагато. Вони розташовувалися по стінах і на невисокій вівтарної перешкоді. У ранніх, домонгольских російських храмах було так само. Але з часом роль власне ікон на Русі зростає. Це пов'язано з кількома причинами. По-перше, ікона простіше за технологією, доступніше, дешевше. По-друге, ікона ближче молиться, з неї можливий більш тісний контакт, ніж з фресковим або мозаїчним монументальним чином. По-третє, і це, мабуть, головне - ікона як богословський текст виконувала свої функції не тільки як благання образ, але і як повчання і навчення в вірі. У Візантії книжкові знання мали пріоритет, а на Русі вірі навчала, ікона.
У російських храмах величезну роль грає іконостас. Високий іконостас формувався поступово. У домонгольское час були поширені одноярусні невисокі вівтарні перепони, за типом візантійських темплон. До рубежу XIV-XV ст. іконостас мав уже три ряди. У XVI ст. додається четвертий, в XVII ст. - п'ятий. В кінці XVII ст. були зроблені спроби збільшити число ярусів - до 6-7 - Наприклад, іконостас Великого собору Донського монастиря нараховує сім ярусів, що включають крім основних - ряди Страстей Христових і Страстей Апостольських. це були поодинокі випадки, що не привели до системи. Таким чином, класичний російський високий іконостас налічує п'ять рядів - чинів, кожен з яких несе певну богословську інформацію.
У певному сенсі іконостас, дублює храмові розписи, але розкриває образ світу інакше, в більш концентрованому вигляді, акцентуючи увагу майбутніх на прийдешньому Пришестя Господа Ісуса Христа.
Розглянемо докладно значення кожного ряду іконостасу.
Іконостас будується ярусами, що так само як і реєстрова в традиційних храмових розписах, символізує ієрархічність світу. У давньоруської термінології ряд називається "чином".
Перший, найнижчий, чин - місцевий. тут зазвичай розташовуються місцевошанованих ікони, склад яких залежить від традицій кожного храму. Однак частина ікон місцевого ряду закріплена спільною традицією і зустрічається в будь-якому храмі.
Іноді на стулках Царських врат поміщають зображення творців літургії свв. Василія Великого та Іоанна Златоуста.
Праворуч від Царських врат розташована ікона Спасителя, де Він зображений з Книгою і благословляє жестом. Зліва - ікона Богородиці (як правило, з Немовлям Ісусом на руках). Христос і Богородиця зустрічають нас у воротах Царства Небесного і ведуть до спасіння через все наше життя. Богородицю називають Одигітрією, що означає "путеводітельніца" (зазвичай тут і поміщають іконографічний варіант Божій Матері Одигітрії).
Ікона праворуч від образу Спасителя, зображує святого або свято, в честь якого даний храм названий
Крім Царських врат, в нижньому ряду розташовані також дияконські двері. Як правило, вони набагато меншого розміру і ведуть в бічні частини вівтаря - жертовник. де відбувається Проскомидія, і дьяконник або ризницю. де священик одягається перед літургією і де зберігаються облачення і начиння. На дияконських дверях зазвичай зображують або архангелів, які символізують ангельське служіння священнослужителів, або первомучеников архідиякон Стефана і Лаврентія, що показали справжній приклад служіння Господу.
Другий чин - святковий. (В в більш ранніх іконостасах, наприклад в Благовіщенському соборі Московського Кремля, цей чин слід третім, після деисуса, але з часом встановилася традиція поміщати святкові ікони, як найбільш дрібні, другим чином, ближче до майбутніх, щоб ікони могли краще прочитуватися.)
Третій ряд займає Деісусний чин (від грец. Слова деисис - моління). Це головна тема іконостасу, і розташована в центрі ікона "Спас в силах" є свого роду "замковим каменем" всього цього грандіозного символічного споруди. "Спас в силах" являє нам образ Господа Ісуса Христа під час Його другого Пришестя в силі і славі. Він сидить на троні, як суддя, як Спаситель світу, як Цар Царів і Господь над панами. Праворуч і ліворуч Йому мають бути святі і сили небесні, а також всі, хто входить на суд. Ближче всіх до Христа - Богоматір, Вона - праворуч від Сина, Вона заступається перед Ним за весь людський рід. Навпаки Неї - Пророк і Предтеча Іоанн Хреститель, який проповідував швидке пришестя Царства і покаяння перед першим пришестям Христа на землю. Богоматір - як перша людина Нового Завіту, Іоанн Хреститель - останній пророк Старого Завіту. Іноді три фігури - Христос, Богоматір і Іоанн Предтеча, пишуться на одній іконі, як єдина композиція, що отримала назву "Деісус". Старий і Новий Завіт, символізовану в образах Хрестителя і Богородиці - у Христі отримує повноту, єдність, виконання та втілення, так само як і з'єднання милості (Богородиця) і істини (Іоанн Предтеча).
Далі деісусний чин розвивається таким чином: навпроти Богородиці - архангел Гавриїл (знову повторюється схема Благовіщення, але оскільки вона "проходить" через центральний образ Христа, вона знаходить особливу символічну напруженість); навпаки Предтечі - архангел Михаїл (обидва ці образи уособлюють духовну боротьбу - архістратиг Михаїл, як ватажок небесного воїнства, Предтеча, як покровитель подвижників і аскетів). Слідом за архангелами зображуються первоверховних апостолів Петра і Павла, основоположники Церкви, яка є Тіло Христове. Далі йдуть - св. батьки, творці Церкви, - Василь Великий і Іоанн Златоуст, слідом - представники помісної церкви, наприклад, в московських храмах це місце майже завжди займають святителі Петро і Олексій. Потім можуть бути зображені святі, подвижники, преподобні і т.д. в залежності від місцевого замовлення, від розмірів храму і т.д. У XVII столітті, за часів патріарха Никона, деісусний чин замінювався іноді апостольським, тобто крім Христа, Богородиці та Іоанна Предтечі зображувалися дванадцять апостолів, що сидять на престолах (Мф. 19.28), що значно спрощує семантику Деисуса, його початкове вселенське значення, в якому зливається образ Церкви земної і небесної. В кінці ж XVII століття образ "Спас в силах" стали нерідко замінювати іконами "Спас на престолі" або "Христос - великий архієрей", що також обмежує семантичний ряд центрального образу.
Вище Деисуса розташований четвертий ярус. який називається пророчим чином. так як в нього включені пророки Старого Завіту, писання яких містили вказівки на Пришестя Месії. Зазвичай їх зображують із сувоями їхніх пророцтв. Тут поміщають пророків Ісайю, Єзекіїля, Даниїла, царів Давида і Соломона та ін. В центрі пророчого чину розташовується ікона Богоматері як символ виконання всіх пророцтв, не випадково апостол Павло називає Старий Завіт "виховником до Христа" (Гал. 3.24). Центральна ікона Богоматері зазвичай представлена в іконографічному варіанті "Знамення" (інша назва "Втілення"), де наочно показано, як в утробі Марії, яке в Акафісті оспівується як "Ширшов небес", зачатий Св. Духом Той, Хто рятує всесвіт. Пізніше Образ Богоматері Знамення замінюється іконою "Богоматір на троні", де Діва Марія представлена як Цариця Небесна, і це спрощує символічне і семантичне прочитання всього ряду.
П'ятий ряд. сформувався пізніше всіх попередніх, являє праотеческий чин. де представлені старозавітні праотці, отці віри - Авраам, Ісаак, Яків, Ной, Мелхиседек і т.д.-, тобто ті, хто жив до Мойсея, через якого Бог дарував обраному народу Закон. У центрі цього ряду повинен бути образ, відповідний старозавітним уявленням про Бога, що є практично нездійсненним вимогою. Оскільки цей чин з'явився в XVII столітті, в період занепаду віри і збідніння богословської думки, то це місце зайняли зображення зовсім неканонічного характеру: "Бог Саваот", "Вітчизна", "Трійця Новозавітна" та ін. Проти такого роду зображень повставав ще в XVI столітті дяк Іван Михайлович ВисКоватий, але тоді Церква не була в змозі почути цей тверезий і розумний голос. Незважаючи на те, що Стоглавийсобор (1551 г.) відкинув як не відповідають християнському одкровення зображення Бога Отця (то ж рішення виніс і Великий Московський собор в 1666 р), але ми і до цього дня зустрічаємо ці зображення в наших храмах. Л. Успенський вважає, що більш відповідає для праотеческий чину образ старозавітній Трійці (в Рубльовському варіанті), як єдино можливе зображення Божества до втілення.
Завершує іконостас образ Голгофи - Хрест з розп'ятим на ньому Спасителем і майбутні Богоматір і Іоанн Богослов. Розп'яття - вершина світу, завершення земного життя Христа, До підніжжя голгофського Хреста ми приходимо, збираючись на літургію, бо в той момент, коли уста Розп'ятого виголосили "Здійснилося!", Здійснився наш порятунок. З цього Хреста були вимовлені також слова "Се Матір твоя", "Се син твій" (Ін. 19.26-27), тим самим зародилося братство наступних за Господом. Це завершення іконостасу Хрестом тим більше важливо, що з'єднує всіх і вся, і сплавляє всі образи іконостасу в єдину ікону Церкви Торжествуючої.
Набагато рідше, ніж ікони, зустрічаються в православних храмах скульптурні зображення. У північній Русі, де здавна дерев'яне різьблення була місцевим промислом, традиція дерев'яної скульптури набула поширення і в духовній культурі. Згадаймо знамениті пермські скульптури, що зображують Страждаючого Христа. У середній Русі нерідко любили зображувати в дереві св. Ніколу Можайського і Параскеву П'ятницю, св. Георгія Побідоносця. При цьому образну мову церковної скульптури був орієнтований на іконописні канони, фігури робилися плоскими, з мінімальним обсягом, статичні, більше схожі на плоский невисокий рельєф, ніж на круглу скульптуру. Коли в церковному мистецтві переміг стиль бароко, кругла скульптура зайняла місце в іконостасі, частково відтіснивши ікону на другий план. Але і пишна барокова різьба і кругла скульптура з її зайвої динамікою, так само як і суха ордерна система класицизму, яка прийшла потім на зміну бароко, суперечить світогляду православного християнина і сприймається в храмах як гнітючий дисонанс.
Треба відзначити, що перш такої кількості ікон в храмах не було, ікон було трохи і кожна з них від цього була видніше і більш значуща. За радянських часів, коли руйнувалися храми, парафіяни, рятуючи ікони від осквернення, приносили їх в вцілілі церкви. Таким чином, якщо з десяти храмів закриті або зруйновані виявлялися дев'ять, то один залишився буквально наповнювався іконами, які вдалося врятувати.