Пропонуємо читачам переклад слова єпископа Василя Селевкійского «Про фарисея і митаря».
Василь Селевкійскій (в Ісаврії) був зведений в сан єпископа між 432 і 447 роками. Він був присутній на Константинопольському Соборі (448) і разом зі своїм дияконом Опанасом виступав проти єретика Євтихія, який не визнавав з'єднання двох природ у Ісуса Христа і единосущия Господа нашого з нами по людству. Однак в 449 році на «розбійницькому соборі» в Ефесі він вже опинився прихильником Євтихія. Зміну думок своїх пізніше на Халкидонском Соборі пояснив тим, що Діоскор вжито було над ним насильство, як і над багатьма учасниками Ефеського Соборище. Батьки IV Вселенського Собору прийняли це пояснення з поваги до нього, і Василь, підписавши Томос святого Папи Лева до Флавіанові, був затверджений в гідність єпископа і керував своєю єпархією до самої смерті (460). У 458 році Василь разом з іншими єпископами своєї провінції направив послання імператору Льву I в підтримку рішень Халкідонського собору, протестуючи проти поставлення на Олександрійську кафедру Тимофія ЕЛУР, відомого своїми монофізітській поглядами.
Зберігся цілий ряд творів єпископа Василя. По-перше, це 40 проповідей на різні теми Старого і Нового Завіту. По-друге, згадане послання до імператора Лева, на латинській мові. По-третє, дві книги про життя і чудеса святий Теклі, у віршах. Крім того, дослідники приписують йому деякі проповіді, надписані іменами святих Афанасія Олександрійського, Андрія Критського, Іоанна Златоуста та Прокла Константинопольського.
Близько слідуючи євангельського тексту, Василь Селевкійскій зосереджується на його моральному сенсі, оскільки «богонатхненне Письмо є вчитель чесноти» (На пророка Давида (In Davidem). Оr. 17. 1 // PG. 85. Col. 216) і зберігає повчальні приклади святих мужів для нащадків (див. Ibid. Col. 205). Однак не чужий єпископ Василь і типологічного методу, оскільки, за його думки, Старий Завіт готує людей до прийняття благовістя Христа за допомогою прообразів (див. На пророка Йону (In Jonam). Оr. 13. 2 // PG. 85. Col. 173 -176). Святе Письмо веде людей до вічного життя, так як вчить, як досягти безсмертя і врятуватися (див. На історію Давида (In Davidis historiam). Оr. 14. 1 // PG. 85. Col. 184) [1].
Стиль Василя Селевкійского вельми вишуканий і в той же час простий, оскільки він приміряється до рівня своїх слухачів.
Сподіваємося, читачі отримають духовну користь з пропонованого нижче «Слова про фарисея і митаря» [2].
Слово про фарисея і митаря
«Два чоловіки ввійшли в храм помолитися, один - фарисей, інший - митар». Представляючи цих осіб один одному, Спаситель зцілює відповідні пристрасті. Адже один з них - супутник чесноти, а інший - вади. Христос порівнює крайності життя кожного і врівноважує високоумний праведника і сумирно грішника для того, щоб надії, звернені на перемогу, парадоксально вчили людей бігти від пристрастей. Адже фарисей був учителем чесноти, виясняють закону, наступником Моїсеєва мови і сідниці, а митар займався ганебним справою - збором податків, він збирав багатство від хабарництва, займався нестерпним хижацтвом, розбоєм, користуючись законами як зброєю, вживав насильство, через якого він став проклятим і на землі, і на морі. Адже митарское ремесло Своїми простяг свої ненаситні руки і на ту і на іншу стихію, його плід - сльози ближніх, скарб його - нещастя інших людей. І ось митар, обтяжений такими пристрастями, увійшов у храм, а фарисей вступив туди, вносячи скарб чеснот.
Що ж фарисей? Як сказано, вставши, він почав молитися, як би кажучи з Богом і дивлячись Йому в обличчя, а скоріше чекаючи захоплення на хмарах, щоб в небі розмовляти з Богом. «Дякую Тобі, що я не такий, як інші». Гарний початок для подяки - осуд світу. І суддя виголошує для всіх засудження на смерть. «Адже я не такий, як інші люди». Про Тіранський мову фарисея, адже він вважав себе за все, а всіх порахував за якусь залишкову частину. «Дякую Тобі, що я не такий, як інші». Тим самим фарисей почав ганьбити Бога: «Ти не маєш іншого праведника на землі. Тільки я для Тебе - скарб чесноти. Земля була б порожня від праведності, якби я не ходив по ній. Я не такий, як інші люди, тим більше як цей митар ». Отже, пристрасть знайшла для себе матеріал і об'єкт. Адже гординя засудження не залишила в спокої того, хто увійшов разом з фарисеєм. Фарисей виявився суддею замість прохача, бо здається, що разом з Богом він судить митаря. «Адже він, - як би говорить фарисей, - опоганює своєю присутністю моє подяку, я і не хотів ні бачити його, ні згадувати про нього. А я пощу двічі на тиждень (тут він викриває користолюбство через їжу), відділяю десяту частину від всього маєтку (а тут, згадуючи про борг, він робить Бога своїм боржником). Я переміг справами Мойсеєві заповіді і перевершив закон подвигами. Моїми жертвами збагатився храм ». Ось такий фарисей, що хвалиться пам'яттю чеснот.
Подивимося і на митаря. Де ж він ховається і молиться?
Як сказано, вставши далеко, він навіть не смів підвести очі до небес, бо при вході свідомість своїх гріхів зв'язало його відвагу. Пам'ять про скоєне гасили його погляд. Він випускав глибокий стогін зі свого серця, бив себе в груди, сам себе карав замість судді, розриваючи душу плачем, б'ючи рукою в серці; він сам став своїм катом, виливаючи глас бічуемого злочинця: «Милостивий буди мені, грішному». Він говорив: «Я не маю добрих справ, які захищають мене, звідусіль я дивуюся гріхами, про мене б'ються хвилі неправедних діянь, і бачу море зол моїх. Хто буде лікарем моїх бід? Куди прибіжу і де знайду допомогу, яке праведну справу я представлю, яке я зробив добровільно? Який добрий вчинок я протиставлю моїм падінням? Як я уникну правдивих обвинувачів? Про що буду мовчати, про що говорити, про що благати, ніде правди діти, про що ридати? Зведу чи очі на небо, яке образив злочинами? Сміливо дивлюся чи на Бога, над Яким блюзнірствував - і радів цьому? Але в Ньому одному я знайду ліки від бід, до милості Його вдаючись, уникну небезпеки. Боже, будь милостивий до мене, грішного! Тільки гріхом, а не праведністю можу я хвалитися. Не наслідуй, про Суддя, думку фарисея, чи не гребуй мною разом з цим зверхником. Я знаю, що щирий Творець, а його не вважаю своїм суддею. Визиску людинолюбства - єдиного порятунку для грішників. Показую свої рани, Ти ж подай мені зцілення ». Що ж говорить Той, Хто бачить молитви всіх, Суддя, який вислухав кожного? Побачимо, який вирок він виносить змиритися грішникові і хвалиться праведному. Він каже: «Вийшов з храму митар виправданим більш, ніж фарисей». Змінився порядок. А митник виявився більш виправданим, ніж праведний фарисей, завдяки справедливому Судді. Перетворилася природа речей. Вознісся до небес, зігнувся гординею. Досяг смирення, вознісся до висот. Про митар, збирач людинолюбства! А митник, прекрасно досяг благої пристані спасіння! Про грішник, який відкрив грішникам шлях до сміливої молитві! Ти навчив нас, що справа митаря може бути сильніше праведності. Ти не перестав вимагати податків, поки не взяв їх з Самого Христа! Страшне і тяжке поневіряння - гординя, страшне - і воно робить людину ворогом Творця. «Я не такий, як цей митар». Правду кажеш, фарисей, адже він домігся виправдувального вироку через покору. Ти говориш: «Я пощу двічі на тиждень». Але даремно ти виливаєш працю поста заради гордині, адже пристрасть душі осквернила твій дар. «Я не такий, як інші». Твій праотець Авраам (радше - батько митаря, бо він рідниться з ним своїм характером) хіба говорив з Богом не так - дивлячись в землю: «Я - земля і попіл» (Бут. 18: 27)? Дивись, як визнання немочі своєї природи дає доступ до Господа. І він розмовляв з Богом, більш потупивши очі свого розуму, ніж тіла.
І хіба ти не чуєш співочу ліру Давида: «Серце скрушно і смиренно Бог не скине» (Пс. 50: 19)?
Так само і твій вчитель Мойсей розмовляв з Богом: «Хто я, що піду до фараона?» (Вих. 3: 11). Біжимо ж, улюблені, від пристрасті «праведника», адже фарисей вивергається з праведності. Біжимо гордині, через яку припав і диявол. «Я бачив сатану, що упав як блискавка» (Лк. 10: 18). Блискавку його природи погасила пристрасть. Почуємо ж слова Спасителя: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мф. 5: 3). Йому ж слава з Отцем і Святим Духом на віки. Амінь.