преподобний
Юстин (Попович)
У сербській мові немає слова, яке б адекватно, або хоча б близько до адекватності, відповідало грецькому слову - θεωρία. Описово ж воно могло б перекладатися так: духовний зір, розгляд, воглубленіе. Але найкраще зупинитися на церковнослов'янською та російською слові «споглядання», бо воно найповніше передає сенс грецького слова - θεωρία.
Свій величезний благодатний досвід, знайдений в стані споглядання, святий Ісаак намагається висловити словами, наскільки людські слова можуть охопити і виразити над-розумні істини вероисповедного досвіду, і так в деякій мірі пояснити, що означає споглядання. На його думку, споглядання - це відчуття божественних таємниць, які приховані в речах і їх причини 1. Споглядання полягає в тонкій діяльності розуму - εν τη λεπτη εργασία του νου - і в божественному міркуванні, так само як і в перебуванні в молитві 2. Воно просвітлює розумну частину душі 3.
Іноді від молитви є споглядання, воно перериває молитву вуст, і той, хто молиться, стає через споглядання тілом без духу і переходить в захоплення. Такий стан називається молитовним спогляданням. І в цьому молитовному спогляданні існує міра і розрізнення підкупу, бо підкуп розум ще не зайшов туди, де вже немає молитви, в стан, який вище молитви - υψηλότερον αυτης 4.
За допомогою гідної, благодатного життя подвижник віри досягає споглядання. Початок полягає в наступному: людина переконується в Божому промисловості про людей, просвічується любов'ю до Творця і дивується облаштування розумних істот і велику Божу турботу про них. Від цього в ньому виникає насолоду Богом, займання любові до Бога, тієї любові, що спалює душевні і тілесні пристрасті. Потім він, як вином, впивається божественною любов'ю; думка його в захопленні; серце його - полон Божий. Іноді він не відчуває, чи носить тіло своє на собі і знаходиться в цьому світі. Такий початок духовного споглядання в людині, а в той же час і початок всіх одкровень розуму. За допомогою споглядання розум росте і підноситься одкровеннями, які перевершують людську природу. Одним словом, людині передаються всі божественні споглядання і духовні одкровення, які святі беруть в цьому світі, і все дари і одкровення, які тільки може природа пізнати в цьому житті 5.
Доброчесність розуму утихомирює душу, очищає її від грубих думок, щоб не займалася ними пристрасно, а розвивалася в своєму спогляданні. Це споглядання наближає до початкової природі розуму і називається нематеріальним спогляданням - θεωρία άθλος. Це споглядання - духовна чеснота, бо підносить розум над земним, наближає його до початкового споглядання Духа - τη πρώτη θεωρία του Πνεύματος, - зосереджує розум на Бога і на спогляданні невимовної слави, відокремлює розум від цього світу і від відчуттів світу 6. Духовне життя - це діяльність без участі почуттів. Її описали Святі Отці. Як тільки уми святих візьмуть її, речовий споглядання і грубість тіла зникають, і споглядання стає духовним 7.
Є різні види молитви, каже святий Ісаак, але всі вони мають одну мету: молитву чисту. Після чистої молитви настає захоплення - εκφαντορικαι, - а не молитва, бо зникає все, що молитовно, і настає якесь споглядання, і розум не молиться молитвою. Молитва - це одне, а споглядання в молитві - інше, хоча вони взаємно обумовлюються. Молитва - це посів, а споглядання - збір снопів, причому жнець за допомогою невимовного бачення стає над самим собою, подібно, як з голого дрібного зерна, яке посіяно, раптом виростають перед ним чудові колосся. У цьому стані споглядання розум переходить своїх кордонів і входить в іншу сферу 8.
Перетворений молитвою і іншими подвигами, розум досягає чистоти, і тоді здатний споглядати Бога божественно, а не по-людськи 9. Хто вберігає серце своє від пристрастей, той споглядає Господа в будь-який момент. Хто невпинно дбає про свою душу, серце того радують одкровення. Хто споглядання свого розуму збирає всередині себе, споглядає зорю Духа. Хто зненавидів будь-яку неуважність розуму, споглядає Господа всередині в серці своєму. Дивись, небо всередині тебе! Якщо будеш чистий, побачиш в собі Ангелів і світло їх, а з ними і в них і Господа їх. Душа благочестивого людини сяє яскравіше сонця і постійно радіє від споглядання одкровень 10.
Коли людина після багатьох подвигів євангельських знаходить в собі богообразность центр своєї істоти, він тим самим знаходить і центр надкосмічних Божества в цьому видимому світі, перемагає час і дивиться на себе з вічності.
І бачить себе надвременной і надпросторового, безсмертним і вічним. В основі своїй справжнє самопізнання є також справжнім богопізнання. Найкоротший шлях між собою і Богом людина носить в богообразность природі своєї душі. Це і є найкоротша відстань між людиною і Богом. Всі шляхи людини до Бога можуть завершитися беспутий, тільки цей неодмінно призводить до Бога. У своїй філософії святий Ісаак особливо виділяє величезну важливість самопізнання. «Хто удостоїться бачити себе самого, - каже він, - той краще удостоїлися бачити Ангелів» 11.
Щоб міг бачити душу свою в собі, людина повинна перш за все обдарував серце своє 12. Брудні і затьмареної душі не можуть бачити ні себе самих, ні одна одну. Цього досягнуто вони, якщо очистяться і повернуться в початковий стан 13. Хто бажає бачити Господа в собі, той напружується, щоб невпинним богомисліем очистити своє серце; і так при світлі очей розуму свого буде завжди дивитися на Господа. Що відбувається з рибою, яка виявилася не в воді, то відбувається і з розумом, який виявився не в богороздумах. Для людини чистої душі його духовна область всередині його самого; сонце, що сяє в ньому, - це світло Святої Трійці; повітря, яким дихають мешканці цієї сфери, - це Утішитель Дух Святий; а їхнє життя, радість і веселість - це Христос, світло від світла Отця. Така людина постійно радісний від споглядання своєї душі, і дивується красі своєї - εν τω κάλλει εαυτου θαυμάζει, - яка дійсно в сто крат яскравіше сонця. Це Царство Боже, яке, за словами Господа, заховані, нас (Лк. 17:21). Ця сфера є хмарою слави Божої, в яке лише чисті серцем увійдуть, щоб дивитися на образ Господа свого і щоб уми свої осяяти променями світла Його. Не може людина бачити красу - το κάλλος, - яка всередині його, поки не зненавидить красу, яка поза ним. Хто здоровий розумом, лагідний, стаючи на молитву, той бачить в душі своїй світло Духа Святого і радіє в сяйві світла Його, і веселиться від споглядання слави даного світла 14.
У світлі Духа Святого людина може пізнати природу душі своєї. За своєю природою душа байдужа - απαθής. Коли в Святому Письмі говориться про душевних і тілесних пристрастях, йдеться з урахуванням їх причин, оскільки душа за своєю природою безпристрасна. Цього не приймають прихильники зовнішньої філософії - οο της εψω φιλοσοφίας (або, як би сьогодні сказали: прихильники матеріалістичної, речової, сенсуалистической, феноменалистической філософії). Однак Бог створив богообразность частина душі безпристрасно 15.
Є три стани душі: природна (природне), протиприродне і надприродне. Природний стан душі - це пізнання Божого творіння видимого і духовного. Надприродне стан - це споглядання надсущностного Божества - της υπερουσίου Θεότητος. Протиприродне стан - це перебування душі в пристрастях, бо пристрасті не належать природі душі 16. Пристрасть - неприродний стан, а чеснота - природне 17. Коли розум харчується чеснотами, особливо милосердям, тоді в душі відбивається та свята краса - εκεινο το κάλλος το αγιον, - за допомогою якої людина уподібнюється Богу 18. В доброму серці відкривається «святая краса» людської істоти; наскільки людина розвиває в собі цю святу красу, настільки він відкриває красу творіння Божого 19.
Це показує, що самопізнання є найкращим методом справжнього пізнання природи і матеріального світу взагалі. «Хто себе підпорядкує Богу, - каже святий Ісаак, - він близький до того, щоб підпорядкувати собі все - τα πάντα. Хто пізнав себе, тому дається пізнання всього - η γνωσις των πάντων δίδοται αυτω, - бо пізнання себе є повнотою знання про все - πλήρωμα της γνώσεως των απάντων εστί »20. Якщо смирить людина себе перед Богом, перед ним упокорюється тварюка. Істинне смирення - результат пізнання, а істинне пізнання - результат спокуси 21. тобто, воно знаходиться в боротьбі зі спокусами.
Природа людська стає здатною до істинного споглядання тоді, коли вправою чеснот очиститься від пристрастей. Істинне споглядання речового і нематеріального, в тому числі і самої Святої Трійці, дає Христос. Це споглядання показав і йому людей навчив Христос, коли в Своєї Іпостасі зробив оновлення людської природи і за допомогою Своїх животворящих заповідей проторував людям шлях до істини. І природа людська тільки тоді стає здатною до істинного споглядання, коли людина через страждання, виконання заповідей і бідування скине з себе стару людину. У цьому випадку розум стає здатним до духовного переродження, до споглядання духовного світу і свого істинного батьківщини. Це означає, споглядання нового світу духом одкровення, в якому розум духовно насолоджується, існує за дією благодаті. І це споглядання стає їжею для розуму, поки він не зміцніє, щоб прийняти споглядання, більш досконале, ніж то перше, оскільки то споглядання передає людини іншій споглядання, поки думку не буде введений в сферу досконалої любові. А любов є центром всього духовного і мешкає в чистоті душі. Коли розум перебуває в сфері любові, тоді діє благодать: розум приймає духовне споглядання і стає спостерігачем того, що приховано - θεωρητικος των κρυπτων 22.
Таємниче споглядання відкривається розуму після оздоровлення душі 23. Духовного споглядання удостоюються ті, хто вправою чеснот знайшов чистоту душі 24. Чистота бачить Бога 25. Бога бачать ті, хто очистив себе від гріха і невпинно розмірковує про Бога 26.
Духовне споглядання - це Царство Небесне. І не в творах думки знаходиться воно, а може бути отримано через благодать. І поки людина не очиститься, він навіть не в змозі слухати про нього, бо воно осягається чи не вивченням, а чистотою серця 27. Чисті думки дає Бог за чисте життя 28. Чистота думки виникає з праці і пильнування над собою, а з чистоти думки - світло мислення. Тому благодать веде розум до того, над чим почуття не мають влади, чому вони не вчать і не вчаться 29.
Молитовним чуванням розум окриляється і злітає до насолоди Богом, і ширяє в знанні, яке перевершує людську думку. Душа, яка працює, щоб в цьому недосипанні зміцнити добру існування, буде мати херувимські очі, щоб могла невпинно споглядати небесні таємниці 30. Душа бачить Божу правду відповідно до силою життя - εκ της πολιτειας δυνάμεως, - т. Е. Наскільки людина живе вірою . Якщо споглядання істинно, з'являється світло, і предмет споглядання бачиться близьким до реальності 31. Бачення Бога - η ορασις του Θεου - приходить від пізнання Бога, так як бачення Бога не передує пізнання Бога 32.
Мета християнина - життя у Святій Трійці і споглядання Святої Трійці. За святому Ісааку, любов - це початкове споглядання Святої Трійці. Перша з таємниць називається чистотою; вона знаходиться виконанням заповідей.
А споглядання - це духовне споглядання розуму. Воно полягає в тому, що розум впадає в захоплення і осягає те, що було, і те, що буде. Споглядання є баченням ума - η ορασις του νοός, - при цьому оновлюється серце, стаючи незлобивим, без зла, воно звикається з таємницями Духа і одкровеннями пізнання, розвиваючись від знання до знання - απο γνώσεως εις γνωσιν - і від споглядання до споглядання, і від розуміння до розуміння, і воно вчиться і зміцнюється таємно, поки не буде піднесене до любові, пов'язане з надією, і поки не оселиться в ньому радість і не буде воно було піднесене до Бога і увінчано природного славою, з якої було створено. Так розум очищається, і з ним відбувається милість, і він удостоюється споглядання Святої Трійці 33. Бо існує три споглядання природи, в яких розум підноситься, діє і вправляється: два споглядання створеної природи, розумною і нерозумною, духовної та тілесної, а ще - споглядання святої Трійці 34.
Подвижник віри, збагачений несказанними скарбами споглядання, якщо звернеться до тварі, всю свою особистість висловлює в любові і ласки. «Він любить грішника, - каже святий Ісаак, - але ненавидить його справи 35. Він весь зітканий із смирення і милості, з покаяння і любові. Він має серце милостиве для кожної тварі ». «А що таке серце милостиве?» - «Це, - відповідає святий Ісаак, - згоряння серця над усією твариною: над людьми, над птахами, над тваринами, над демонами і над кожним створенням. І від пам'яті про них, і від погляду на них очі його проливають сльози. Від великої і сильної жалості, яка охоплює серце, і від великого страждання серце його стискається і не може виносити, ні чути, ні бачити хоч би не було шкоди і навіть малої образи, які наносяться тварі. І тому він і за нерозумних істот, і за ворогів істини, і за тих, які завдають шкоди, постійно зі сльозами молиться, щоб вони були збережені і очищені; точно так же він і за плазунів молиться з великим сумом, яка незмірно в його серці, так що в цьому він подібний до Бога »36.
Коли людина євангельськими подвигами перенесе себе з тимчасового у вічне, коли живе в Бозі, коли мислить Богом, коли говорить «як від Бога» (2 Кор. 2:17), коли дивиться на світ sub specie Christi. тоді світ є йому в первозданній красі, і він поглядом чистого серця свого проникає крізь кору гріха в сутність створеної Богом тварі. Споглядання Святої Трійці, яка існує потаємно і непізнаного, подвижник віри в цьому світі тимчасових і просторових реальностей висловлює через любов і милість, через лагідність і смиренність, через молитву і печаль за всіх і вся, через радість з тими, хто тішиться і плач з тими, хто плаче, через страждання зі страждаючими і покаяння з каються. Його життя в цьому світі є відображенням його життя в тому світі, світі таємничих і невидимих цінностей. Його думки і справи в цьому світі корінням своїми в тому світі, і з того світу черпають життєдайну і чудотворну силу і міць. Якщо піти за якої б то не було його думкою або його відчуттям, або дією, або подвигом, то завжди прийдеш до Святої Трійці як головному джерелу. У нього все буває від Отця через Сина в Дусі Святому. Найпрекрасніший приклад цього ми маємо в цьому великого подвижника Пресвятої Трійці, який, поряд зі святим Симеоном Новим Богословом, за допомогою благодатно-подвижницької досвіду зміг дати нам наіубедітельнейшее обгрунтування істини про троического Божество і істини про богообразность троичности людської особистості.
З книги «Шлях богопізнання»