У нас є дві екранізації «Поеми» - абсолютно чудовий сорокомінутний фільм Еванса «Інквізиція». і телеспектакль М. Ульянова «Легенда про Великого Інквізитора».
«У трьох спокусах був виражений весь подальший шлях людства. У них була виражена сокровенне доля людини. У них розкрилася та межа людської природи, від якої відвернувся Христос, на якій Він не будував свого вчення і тому, на думку інквізитора, програв.
Спокуси Христа - це сконцентрований образ історії людства, а історія людства - розкриття і конкретний прояв цих трьох спокус в житті. Те, що відбувалося тоді в пустелі, відбувається кожен день у всій історії людства. У трьох спокусах приховані суперечності людської природи, які розростаються і розвиваються в історії. Три спокуси немов зерно, яке поступово проростає і розростається в широке дерево історії ».
«Дуже чудово, що ж Дух спокушав Боголюдини не коли-небудь посеред його служіння на порятунок роду людського, але перед вступом на це служіння, і, отже, він, древній борець з Богом і ворог роду людського, як би спокушав його на інші можливі способи порятунку, вказував інші шляхи для цього, ніж вчення Його божественне і хресна смерть. Спокуси ставилися саме до цілого служінню Ісуса Христа, і тому хліби, чудо і влада, спокусник запропоновані, суть дійсно три модусу іншого, що не небесного, чи не божественного, чи не благодатного і таємничого порятунку ».
«Наше дослідження має своєю задачею пояснити спокуса Ісуса Христа в пустелі від диявола. Взагалі пояснити явище або подія - значить простежити його походження і з'ясувати його значення. У застосуванні до предмету нашого дослідження питання про походження досліджуваної події розпадається на дві частини.
- Кожне дослідження має базуватися на будь-яких даних. У нашому випадку даними служить євангельська розповідь про спокусу Ісуса Христа в пустелі, або спокуса Христа, як одна з подій євангельської історії. Дійсність же події прихована в достовірності розповіді. Тому питання про походження спокуси Христа в пустелі є перш за все питання про походження євангельської історії, інакше про літературну та історичної достовірності євангельської оповіді. Але подія спокуси по самому поняттю спокуси не може бути тільки об'єктивним, або зовнішньо-історичним явищем, без відповідної внутрішньої дійсності: спокуса, як об'єктивна подія без внутрішньої дійсності, не має сенсу:
Така дійсність вже передбачається історичною об'єктивністю події. Ця внутрішня дійсність спокус Христа також вимагає пояснення з боку свого походження: звідки походили спокуси Ісуса Христа? ніж вони заподіювалися? на чому ґрунтувалася їх сила? Значимість цих питань затверджується на безгрішності Ісуса Христа, і вони обіймаються в питанні про ставлення спокушені Христа до Його безгрішності.
- Так намічаються дві частини, або глави дослідження. Значення спокус Ісуса Христа складе предмет третьої частини, або глави. Значення будь-якого події визначається його причинним ставленням до інших подій.
Зазначені три розділи можуть бути названі - перша критико-екзегетичних, друга - Богословська і третя - євангельсько-історичною і дидактичних ».
«Якщо ж хто-небудь скаже, що Спасителю належало б показати силу Свою, то я запитаю його: для чого і чому? Що ж Христос? Він не розгнівався був на це і не розгнівався, але з великою лагідністю відповідає йому знову словами св. Писання: чи не спокушали Господа Бога твого (Мт. IV, 7). Цим Христос навчає нас, що диявола повинно перемагає не знаменнями, але незлобливістю і довготерпінням ».
«Дух повів Ісуса в пустиню, щоб диявол Його спокушав (в серб. Букв. І відвів Дух Ісуса в пустелю, щоб диявол спокушав Його. - Пер.) (Мф. 4,1). Про яке приниження! Нехай хоча б спокусник прийшов до Ісуса, а тут Ісус йде до його підніжжя! Пречистий йде до «нечистоті», благословенний до проклятого! ».
«Знав і тепер, сидячи на камені, що, якщо гляне на сидить поруч, то побачить Себе як в дзеркалі: волосок в волосок, зморшка в зморшку, родимка в родимку, складочка одягу в складочку. Він і не він - Інший.
- Хто це сказав, він або Я?
- Meschiah - meschugge, meschugge - meschiah! Месія божевільний - божевільний Месія! - шелестів, шепотів ялівець, як Ісусові брати шепотілися, бувало, по темних кутках Назаретського будиночка.
- Де я, де Ти? Я або ти? Ніхто ніколи не дізнається, що не розрізнить нас ніхто ніколи. Бійся його, Ісус; Не бійся мене - Себе. Він не в мені, не в Тобі, - він між нами. Хоче нас розділити. Будемо ж разом, і переможемо - врятуємо його ...
Скільки часу Мертвий шепотів, шелестів. Живий не знав: сорок чи Мигово - сорок чи вічність?
Темне сверканье все сліпучим, синя синь ядовитее, смердючій тлін, зрозуміліше шепіт.
- Я втомився. Ти втомився, Ісус; один за всіх, один у всіх століттях-вічність. І хто прагне хоче води, Сущий хоче не бути - відпочити, померти - не бути ... »
«В містиці Старого Завіту пустеля - це місце зустрічі людини з Богом. Мітбар (пустеля) - місце, де немає нічого, крім випалених сонцем каменів, де нікого не зустрінеш і нічого не знайдеш. Але тут нас чекає Той, Кого «не бачив ніхто ніколи», як то кажуть в пролозі Євангелія від Іоанна. Бога не можна побачити - це одна з головних Його характеристик; і Той, Кого не можна побачити, може бути зустрінутий саме там, де повна порожнеча. Пустеля загострює почуття людини, і перш за все почуття спраги. Згадаймо псалом: «Як лань прагне до водних потоків, так лине душа моя до Тебе, Боже! Жадає душа моя до Бога сильного й живого ... »(Пс 42: 2-3). Подібно знесилений в безводної пустелі лані, душа людська жадає Бога. Образ цей буде переходити з псалма в псалом. Таке розуміння пустелі - як місця зустрічі з Богом - характерно для містики трьох релігій: іудаїзму, християнства та ісламу. Але у Ісуса в пустелі відбувається зустріч ні з Богом, а з дияволом. Чому? »
«Деяких, навіть віруючих в Христа, спокушають питання: як це Бог допустив існування злих духів, що мають владу творити зло, влада, несумісну з поняттям про Його всемогутність і доброти? Як примирити поняття про всемогутність Бога і про владу диявола? І чи не підриває владу диявола, чи не обмежує вона всемогутність Бога? ».