Н. Мальчевський
Від логомахіі до пневматології
(Про творчість Л.Клагеса в світлі російської філософії)
У чому ж справа? Відомий угорський марксист Г.Лукач в своєму викривально-доносітельском творі "Руйнування розуму" [3] поміщає Людвіга Клагеса на чолі списку представників "передфашистських і фашистської філософії життя". Слідами марксиста-дисидента пішли і його цілком ортодоксальні радянські побратими; але навряд чи тим самим названа головна причина неприйняття творчості Клагеса, тим більше, що навіть дуже пильний в питанні про ставлення того чи іншого філософа до націонал-соціалізму "Німецький біографічний словник" не повідомляє про Л.Клагесе ніяких "компрометуючих" відомостей з цього приводу . Тому спробуємо поглянути на "феномен Клагеса" дещо глибше.
Згідно теж досить зовнішньої, що не торкається суті справи трактуванні творчості Клагеса в сучасній західній філософії, він був послідовним борцем з "логоцентризмом", з прагненням помістити розум не тільки в центр пізнавальної рефлексії, а й в онтологічний центр світобудови. Але сама по собі така позиція не є великим гріхом з точки зору сучасної західної філософії, де з повною серйозністю обговорюються ідеї на кшталт тих, які розвиває який-небудь Ж. Дерріда, який прирівнює "логоцентрізм". до "фалоцентризму". Значить, справа не в логомахіі як такої, але в чомусь іншому, що спонукає сучасних законодавців філософської моди скоріше списати творчість Л.Клагеса в архів - на відміну від таких, вже неабияк набили оскому Логомахія, як А. Бергсон або "наш" Лев Шестов.
Відкидаючи ті чи інші побудови європейської метафізики, Л.Клагес жодним чином не руйнує її фундаменту - ось причина, по якій він "не цікавий" ідеологам модернізму (і його уявно "постмодерністської" метаморфози), головна мета яких: замінити мову європейської метафізики таким собі " волапюком ", на якому, власне, не можна не тільки відповісти на вічні питання метафізики, але навіть (і це головне!) поставити такі питання (" деструкція "цих питань і оголошується сьогодні нагальним завданням творців" нового мислення "в філософії - як ніби тим ж з амим не займалися всілякі Карнапа, Рассел і Вітгенштейн).
Справжнє місце Л. Клагеса - на стороні європейської традиції, проти європейського (а по суті - антиєвропейського) модернізму; саме це і відчули досить ясно ті, хто вирішував - "бути чи не бути" Клагес в пантеоні філософських божків XX століття. Філософія Клагеса - це іманентна критика європейського метафізичного мислення, яка прагне визначити його справжні корені і уберегти їх від остаточного руйнування. Ці корені пов'язані для Клагеса, перш за все, з поняттям життя і з поняттям душі. Клагес ясно відчув, що істерична кампанія проти "натуралізму" і "психологізму", що розпочалася ще в минулому столітті Марбурзький "неокантианством", спрямована саме проти цих коренів. Але зовсім інше питання - чи зумів він правильно визначити справжнє джерело небезпеки.
Це джерело він пов'язував з поняттям духу і свідомості; і відразу підкреслимо: Клагес жодним чином не заперечував онтологічну реальність духу, і вже тому його філософія не може бути використана тими, чиї зусилля спрямовані на "отмисліваніе" цього корінного поняття індоєвропейської і християнської метафізики. Пізнавши дух - саме дух, а не чистий розум, інтелект та інше - в якості "супротивника" душі, він фактично затвердив його самостійний онтологічний статус.
І одночасно створив для себе нездійсненне онтологічну проблему. Адже весь світогляд Л.Клагеса принципово повстає проти дуалізму сущого; життя не має у нестямі нічого мертвого - не випадково він заперечує проти концепції віталізму, який бачить в "археї" життя щось чужорідне механічній природі речовини, хоча і здатне якось "регулювати" речові процеси.
А між тим, послідовно розмірковуючи, Клагес мав би прийти до поняття смерті як самостійної та незалежної від життя принципу - а звідси один крок до "релігії смерті", в стилі зовсім далекого Клагес філософського модернізму, тобто нігілізму. Протиставляючи дух душі, Клагес, фактично, абсолютизує смерть в її протилежності життя. На ділі ж дух якраз і є тим, що в самому житті цілком і повністю долає смерть.
Поняття життя - центральне в філософії П.Бакуніна; але саме тут і починається його принципова розбіжність з німецьким мислителем, бо поняття життя для російського метафізика невіддільне від поняття духу. Щодо суті полягає при цьому в трактуванні поняття свідомості: для П.Бакуніна свідомість - це, перш за все, не "ставлення до іншого" 1. але саме самоотношение, або саморазуменіе; "Життя є повнота впевненості в собі самій і повнота достовірності свого буття"; "Є тільки одна істина, істина саморазуменія. Кожен живе несе цю істину в собі самому" [6].
Зауважимо, що поняття свідомості як "самоставлення" духовного життя, як достовірності самобутній (а не інобуття) завжди було первинним у російської філософії, в її справді метафізичному (і справді національному) напрямку. "Я стверджую буття зовнішнього світу тільки тому, що я стверджую своє власне буття в цьому світі" [7]. - зазначав, зокрема, В.І.Несмелов, підкреслюючи примат "я" (хоча зовсім не обов'язково мого "я") над будь-яким «не-я", примат живий індивідуальної душі над мертвими речами. Первинне свідомість є саме переживання своєї самобутності, початкове єдність свідомості і життя; тільки на грунті цієї єдності можливий акт рефлексії, або "вторинного свідомості", що відокремлює себе від переживання - але ніколи не здатного здійснити таке відділення цілком, оскільки центр свідомості принципово збігається з центром життя, з душею людини.
Ми бачимо, що можлива концепція свідомості принципово інша. ніж та, яка змушує Людвіга Клагеса визнати свідомий і мислячий дух "противником" душі і життя. Але важливий і інший момент.
У російській філософії (у названих вище мислителів, а також у Л. М. Лопатин, П.Е.Астафьсва, А. А. Козлова та ін.) Увагу народжується з переживання і веде до розуміння, суть якого становить впізнання внутрішньої спорідненості між моєю і чужою душею, впізнання духу як їх загальної основи (як відзначали стародавні, "подібне розуміється подібним"), впізнання "духовного спорідненості" всіх людських душ. Але при цьому зберігається примат і первинність одиничної душі, що не розчиняється ні у світовій стихії життя, ні в універсальному космосі духу, бо, за словами П.Бакуніна, людина "як це особливе, одиничне істота, є в своїй одиничності особлива, ніяким чином незамінну істина буття "[9]. І тільки в світлі цієї основної аксіоми російської філософії можуть бути вирішені ті метафізичні проблеми, які взагалі допускають будь-яке рішення.
Мені зовсім не хотілося б, щоб у прочитав це післямова склалося враження, що російська філософія дасть готові відповіді на всі питання. Не кажучи вже про те, що на сьогоднішній день російська метафізика закрита від сучасного читача масивом російського гностицизму в стилі Вл.Соловьyoва і його послідовників (з характерним для них нерозумінням суті земного людського життя [10]), для нас абсолютно необхідно творче увагу до " іншому ", до всього цінного в європейській (і не тільки європейської) філософії - якщо тільки це увагу з'єднується з актом" уваги від іншого до себе ". Наша самобутність тільки виграє від творчої взаємодії з чужої самобутністю; така взаємодія дозволить краще зрозуміти себе, набираючись досвіду в розумінні інших.
Парадоксальним чином, в сьогоднішній Європі точно також, як і в сьогоднішній Росії, перед філософією (і перед культурою взагалі) стоїть одне завдання: відстояти самобутні духовні цінності, заповідані минулим, перед натиском тих, хто "по-агасферівським співвідносить даний з примарою якоїсь віддаленості , званої майбутнім ". У цьому протистоянні ми знайдемо серед європейських мислителів - відкидала і замовчуваних ідеологами "агасферізма" - чимало союзників; тільки не слід забувати, що вирішує, в кінцевому рахунку, не те, "проти чого", а то, "за що" ми ведемо духовну боротьбу.
1. Тут Клагес явно піддається помилкової концепції свідомості, яку, до речі, подолав той же мислитель, який її висунув і відстоював деякий час - чудовий австрійський філософ Франд Брентано (1838-1917); його учень Е. Гуссерль, навпаки, так і "застряг" в невірному розумінні "ннтенціональності".
[1]. "Die Wisscnschaft am Scheidewege.Festschrift Ludwig Klages zum 60. Geburtstag", herausgeb. von Hans Prinzhom, Verlag von J.A.Barth, Leipzig, 1932.
[2]. E.Prauchiger "Auf Spuren des Geistes", Veriag H.Huber, Bem, 1974.
[3]. G.Lukacs "Die Zerstorung der Vcmunft", Aufbau Verlag.Berlin-Weimar, 1988.S.417 ff.
[5]. П.Бакунін "Основи віри і знання", СПб. 1886 с.345-351.
[7]. В.І.Несмелов, "Наука про людину", т.1, Казань, 1898 р с.138.