Світогляд і вірування
Традиційний світогляд нанайцев грунтувалося на одушевлении і натхненні сил природи і гармонійних відносинах між природою і людиною. Основу вірувань нанайцев становили анімістичні уявлення, що поєднувалися з магією, тотемізмом і фетишизмом. Небо, земля, вода, тайга населялись в їхній уяві всілякими духами, що впливали на життя і долі людей. В кожному предметі нанайці розрізняли його матеріальну форму і живий початок, якому приписувалися людські риси. Для полегшення зносин з духами нанайці робили їх зображення у вигляді зооморфних і антропоморфних фігур, які відігравали важливу роль в релігійних обрядах.
Світогляд нанайцев ділило навколишній світ на трісфери: верхню - небесний світ, середню - земний світ і нижню - підземний світ.
Небо, населене духами, що впливають на життя людей, за поданнями нанайцев, поділялося на дев'ять сфер, кожна з них асоціювалася з певними сузір'ями. У кожної сфери був свій бог. Так, найближча до землі сфера належала богу Хуту ендуро. Владикою другий сфери був Ерхан ендуро. Третя підпорядковувалася Саньса ендуро і т.д. У шостий небосфере мешкали дев'ять священних драконів Мудур. Сьома і восьма сфери були жіночими. Раз на рік кожна нанайських сім'я здійснювала моління неба, в яких брали участь чоловіки одного роду. Під час моління з проханнями про здоров'я, благополуччя, удачі на промислі зверталися до головного божества Боа ендуро. живе на дев'ятому небі.
Культ небесних богів стулявся з культом земних духів-господарів. Господаря землі На Ендурні шанували найбільше на полюванні. Середній світ також ділився на «угіддя»: водну стихію, гори і тайгу і ту територію, де безпосередньо мешкав чоловік і його рід. У кожної стихії були свої господарі, з якими нанайці воліли жити в світі, вірили, що вони володіють власною волею і можуть проявити як милість і щедрість до людини, так і покарати за неналежну поведінку. У водному світі правили Муе Ендурні (Тему) - водний господар, Муе Едені - дух води і духи-господарі риб і морських тварин. Частування для ніхво час молінь клали в нойнов - спеціально сплетену з стружок маленький човник або в коритце, вирізане з дерева у формі рибки.
У горах і тайзі правили свої парфуми, їх зображення нанайці вирізали з дерева і кістки, носили як амулети. Фігурки могли залишатися вдома, але вважалося, що дух все одно невідступно слідує за мисливцем або рибалкою. Нанайці вірили, що у кожного місця є свій господар Подя. Йому молилися колективно і кожен окремо до і після полювання. У тайзі дотримувалися різні табу. До тварин нанайці ставилися з особливою повагою: то, що ведмідь або кабан дозволив себе добути, розцінювалося як милість з його боку, вбитого звіра дякували, обробляли за особливими правилами, щоб не образити. Важливе місце в традиційному світогляді займали промислові культи: тигра пурен Амбані уссурійських нанайцев, ведмедя мапа в нижній течії Амура, а також похоронні й поминальні культи і віра в безсмертну душу.
Душа дитини з моменту його народження і до одного року включно представлялася у вигляді пташки оміа-Гаса, яка до вселення в жінку жила на гілках родового дерева. Таке дерево мав кожен рід.
У нижньому світі Буни мешкали ті, хто завершив свій земний шлях. У нанайцев було кілька способів поховання: наземні, в землі і, як виняток, спалення. Наземні поховання здійснювали на деревах, на помостах десіун, в рублених пазових похоронних спорудах Керен. Рідше зустрічалися поховання дітей в дуплах дерев. Поховання в землі - пізніше явище.
За померлим відбувався ряд поминок. Перші влаштовувалися відразу після смерті людини і на сьомий день. Вважалося, що за цей час душа померлого повертається з обходу тих місць, де людина бував при житті. У похоронному обряді брали участь всі родичі померлого. Ховали на другий-третій день. Сусіди і далекі родичі покійного клали в труну сокиру, ніж, казанок, блюдце, тарілку, а жінці - її ножиці. На могилах старих мисливців і рибалок залишали самостріли, лижі, знаряддя для виготовлення мереж. Всі предмети обов'язково були зіпсовані. Вважалося, що в Буни душа померлого знайде їх цілими. За традицією труни ставили в Керен. але з другої половини XIX століття, під впливом російських, стали ховати померлих в землі. Раз на місяць влаштовували маленькі поминки за померлим. Обряд великих поминок відбувався за участю великого шамана - тільки він міг «відвезти» душу померлого в потойбічний світ. Вважалося, що Буни знаходиться на заході, але доріг туди багато, у кожного роду - своя.
Костюм нанайского шамана складався з спідниці, кофти, пояси янгпан з металевими підвісками, рукавиць з зображенням змій, ящірок і жаб, шапки з гіллястими залізними рогами. Атрибутами були шаманський посох, металеві диски толі, бубон з калаталом, а також велика кількість Севеньє - фігурок духів-помічників.
У ХХ столітті в обрядовості нанайцев відбулися докорінні зміни. На сучасну систему їх обрядової практики величезний вплив зробили заходи держави щодо створення нових масових ритуалів і свят. Процес цей почався ще в XIX столітті, коли в традиційну духовну культуру нанайцев стали проникати деякі елементи буддизму і православ'я. Благодатний грунт для їх сприйняття стала можливою через велику віротерпимість нанайцев. Вони твердо вірили, що духи не знають етнічних кордонів, впливають на людей незалежно від їх національності. Іноді духи іншого народу вважалися навіть могутніше власних.
Вплив нових конфесій не обмежувалася тільки шануванням іноетнічних божеств. Деякі свята, наприклад Новий рік, майже всі групи нанайцев вже в XIX столітті відзначали за китайським зразком. Буддійське вплив було помітно і в культі «міо» - ікон із зображенням шаманських духів, які нагадували буддійські зображення.
Православ'я як державна релігія мало торкнулося світогляд, ритуали і обряди нанайцев. Хоча офіційно нанайцев вважали православними, панівною формою їх вірувань залишалося шаманство. Проте, християнське віровчення також зробило певний вплив на світогляд нанайцев. Окремі положення християнства нашарувалися на традиційну систему вірувань і обрядової практики. Помітний вплив справила християнство на характер традиційних похоронних, весільних і деяких інших обрядів. Різні сімейні та громадські обряди, якими керують люди похилого нанайці, як елемент національної культури зберігаються до теперішнього часу.